Dzogtšen. Dzogcheni ettevalmistused Dzogtšeni harjutamiseks igapäevaelus

dzogtšen ( rdzogs-chen, suurepärane lõpetamine) on täiustatud mahajaana praktikate süsteem, mis viib valgustumiseni. Seda süsteemi leidub valdavalt Nyingma ja Bon traditsioonides, kuid see on olemas ka kui täiendav praktika ja mõnedes kagjü traditsioonides nagu Drukpa, Drigung ja Karma Kagyu. Räägime dzogchenist, nagu seda Nyingma koolis seletatakse.

Valgustumise saavutamiseks peame lõplikult kõrvaldama kaks varjundite rühma:

emotsioonide hägustumine ( nyon-sgrib) - häirivad emotsioonid ja meeleseisundid, mis takistavad vabanemist;
teadmiste hägusus ( shes-sgrib), mis takistab kõiketeadmist, st kõigi nähtuste eksimatut tundmist.

Nende rüvetuste tõttu kannatame me eksistentsi orjastatud tsüklis (samsara) ega suuda teisi kõige paremini aidata. Need hägustused on aga mööduvad ( glo-bur); nad varjavad ainult olemust ( ngo-bo) meelt ja piirata selle tegevust. Sisuliselt on mõistus (vaimne tegevus) oma olemuselt puhas mööduvatest, pealiskaudsetest rüvetest. See on tema Buddha olemuse oluline aspekt.

Üldiselt on mõlema varjundite rühma kõrvaldamiseks vaja bodhichittat ( byang-sems) ja mittekontseptuaalne tunnetus tühjus (stong-nyid, Skt. sunyata, tühjus) – mõistuse loomulik puudumine mööduvatest määrdumistest ja mõistuse jaoks võimatute eksisteerimisviiside puudumine (näiteks selle loomupärane rikutus määrdumistega). Bodhichitta kas mõistus ja süda püüdlevad valgustumise poole eesmärgiga seda saavutada ja seeläbi kõigile olenditele võimalikult palju kasu tuua. Lisaks on mustuse kõrvaldamiseks vajalik kõige soodsam meele (või vaimse tegevuse) tase. Dzogcheni praktika viib meid sellele tasemele.

Sem ja rigpa Nool alla Nool üles

Vaimne tegevus toimub kahel tasandil – piiratud teadlikkus ( sems) ja puhas teadlikkus ( rig pa). Kuna paljud lääne üliõpilased on nende tiibeti terminitega juba tuttavad, kasutagem neid asjade lihtsaks hoidmiseks.

Sem on vaimne tegevus, mida piiravad mööduvad määrdumised.
Rigpa See on vaimne tegevus, mis on vaba kõigist mööduvatest räpastest.

Seme võib olla kontseptuaalne või mittekontseptuaalne, kuid mõlemal juhul on see saastunud. Rigpa seevastu on ainult mittekontseptuaalne – see on puhtam kui mittekontseptuaalne Sem ja seda ei saasta kunagi kaks varjundite rühma.

Kuna vaimsel tegevusel, nii piiratud kui ka puhtal, puuduvad oma olemuselt mööduvad määrdumised, on rigpa semi loomulik olek. Seetõttu võib rigpat, millel pole oma olemusliku olemuse tõttu mingeid määrdumisi, pidada meie tunnetuse iga hetke aluseks.

Seega on dzogtšen bodhichittal ja mittekontseptuaalsel teadmisel tühjuse kohta põhinev harjutamismeetod, mis võimaldab teil tunda rigpat ja jääda igavesti sellel vaimse tegevuse tasemele, vabaks igasugustest räpastest. See avab võimaluse rigpa kõigi valgustavate omaduste "suurele täielikkusele" (dzogchen) täielikult toimida, et teistele kasu tuua.

Ühised funktsioonid teiste süsteemidega Nool alla Nool üles

Dzogtšeni koolkondade Gelug, Sakya ja Kagyu süsteemid käsitlevad meelt ehk vaimset tegevust kolmel tasandil:

Raske vaimne tegevus on sensoorne tunnetus, mis on alati mittekontseptuaalne.
Peen vaimne tegevus hõlmab nii kontseptuaalset kui ka mittekontseptuaalset tunnetust.
Ülejäänud kahe taseme aluseks oleva vaimse tegevuse peenim tase on selge valgus ( 'od-gsal). See on eranditult mittekontseptuaalne, kuid see on peenem kui vaimse tegevuse jämedad ja peened mittekontseptuaalsed tasemed.

Sutra ja tantrate madalamad klassid kasutavad tühjuse kogemiseks peent vaimset tegevust. Ainult anuttarayoga, tantra kõrgeim klass, võimaldab praktiseerijal pääseda ligi vaimse tegevuse selge valguse tasemele ja kasutada seda sel eesmärgil.

Sarnaselt kasutavad Nyingma süsteemi suutra ja madalama tantra praktiseerijad sem tühjuse kogemiseks. Ainult dzogchen jõuab rigpa tasemele ja kasutab seda selleks otstarbeks.

Mitte-dzogtšeni süsteemid ütlevad, et kõige peenem selge valgus mõistus avaldub surma ajal. Midagi sarnast võib hetkeks kogeda ka orgasmi, uinumise, minestamise, aevastamise või haigutamise ajal. Nendel hetkedel on jämedamad energiad-tuuled (Tib. rlung, kops, Skt. praana), mis toetavad jämedat ja peent vaimset tegevust, taanduvad (lahustuvad) ajutiselt, peatades nii need kaks vaimse aktiivsuse taset ja võimaldades toimida selge valguse tasandil.

Kuid selleks, et õppida selget kerget vaimset tegevust enesekindlalt kontrollima, on vaja seda meditatsioonis kasutada. Me teeme seda energiatuuled lahustades, töötades lõpetatud etapi praktikate ajal oma keha peenenergiasüsteemiga ( rdzogs-velg, valmimise staadium) anuttarayoga. Lõppenud etapi edukaks harjutamiseks visualiseerime esmalt selle lahustumise generatsioonietapi praktikate käigus ( bskyed-rim), mis on kujundatud suremise, bardo ja taassünni etappide järgi.

Dzogtšeni meetodite abil tunneme ära ja pääseme ligi kõige peenemale vaimsele tegevusele – antud juhul rigpale – kasutamata selliseid tehnikaid nagu tuuleenergia lahustamine. Aga kuidas sa tead rigpat?

Mõistuse definitsioon Nool alla Nool üles

Budistlikust vaatenurgast meelt- see on vaimne tegevus, mitte mingi "asi", mis täidab selle tegevuse kandja rolli, või "tööriist", mida "mina" sellisteks tegevusteks kasutab. Mõistuse definitsioon kirjeldab seda tegevust kahest vaatenurgast. See tähendab, et määratluse mõlemad aspektid toimivad samaaegselt, mitte järjestikku:

Vaimne tegevus, mis loob või genereerib ( 'char-ba) teadaolevad esinemised ( snang-ba).
Kognitiivse kaasatuse vaimne aktiivsus ( 'kann-pa) teadaolevateks välimusteks.

Esimest aspekti tõlgitakse tavaliselt kui "selgust" ( gsal) ja teine - kui "teadlikkus" ( rig).

Mõiste "teadlikud näivused" ei viita asjade ilmnemisele "väljaspool meie mõistust", mida me ei pruugi märgata ega teada. See viitab asjade ilmumisele "meeles" nende tundmise ajal. Mõnes mõttes on need nagu mentaalsed hologrammid. Näiteks mittekontseptuaalses sensoorses tunnetuses, näiteks visuaalses tajumises, esineb värve ja kujundeid, mis on vaid vaimsed kujundid ( snang-ba, vaimsed sarnasused) või vaimsed tuletised ( gzugs-brnyan, vaimsed peegeldused) värvi ja vormi üheainsa tajumise hetkest. Kontseptuaalses tunnetuses ilmneb mentaalne kujutluspilt tavaline objekt, näiteks käed, mille värv ja kuju sisse Sel hetkel tajuvad meie silmade valgustundlikke rakke. Mentaalsete kujutiste jada käest, mis liigub iga sekundiga tolli võrra paremale, annab mulje liikumisest. Teisisõnu, äratuntavad esinemised eksisteerivad ainult vaimse tegevuse raames. Siiski ei pea need olema selged ega olema meie tähelepanu keskpunktis.

Veelgi enam, mõiste "teadlikud esinemised" ei viita ainult visuaalsetele kujutistele, mis ilmuvad "meeles", kui tunneme nähtavaid objekte silmade kaudu. See hõlmab ka teadaolevaid esinemisi (teine tiibeti termin selle nähtuse kohta on shar-ba- "see, mis tõuseb") helid, lõhnad, maitsed, füüsilised aistingud, mõtted, emotsioonid jne. Lõpuks muutub kaashäälikute ja vokaalide jada sõnadeks ja lauseteks vaimse tegevuse kaudu.

Pange tähele, et väljendid "asjad tulevad pähe" või "tekivad meeles" on meie keelele tüüpilised ja peegeldavad dualistlikku vaadet mõistusele, mis on täiesti erinev budistlikust.

Kognitiivset kaasamist tunnetatavatesse esinemistesse saab läbi viia erinevatel viisidel nt nägemise, kuulmise, mõtlemise või vaimse aistingu kaudu ning see ei pea olema teadlik ega kaasnema mõistmisega. See võib hõlmata ka tähelepanematust millegi suhtes või meelepetteid millegi suhtes.

Lisaks sisaldab tiibeti definitsioon seda sõna ainult (tsam), mis viitab sellele, et vaimne tegevus toimub ilma seda tekitava "mina" püsiagendita. Lisaks tähendab see, et mööduv reostus ei ole selle tegevuse iseloomulik tunnus. pinnapealne (kun-rdzob tinglik, suhteline) vaimse tegevuse olemus on vaid teadaolevate näivuste loomine ja neisse kaasamine ning selle sügavaim (don-dam, absoluutne) loodus on selle tühjus.

Lisaks on vaimne tegevus individuaalne ja subjektiivne. Minu nägemus pildist ja minu õnnetunne ei kattu sinu omaga. Veelgi enam, budism ei räägi mingist universaalsest meelest, mille osad me kõik oleme, millele meil on juurdepääs või millega meie vaimsed kontiinumid (meelevoolud) ühinevad, kui saavutame vabanemise või valgustumise. Isegi iga Buddha valgustatud vaimne kontiinum säilitab oma individuaalsuse.

Erinevused Mahamudra ja Dzogcheni vahel Nool alla Nool üles

Selge valguse jämedal, peen- või peentasandil jääb vaimse tegevuse olemus samaks. Mahamudra praktika ( phyag-chen, Suur pitser) rõhutab kagjü, sakja ja gelug kagjü traditsioonides seda olemust. Kagyu ja Gelug Kagyu traditsioonid hõlmavad mõlema taseme praktikat: suutraid ja anuttarayoga tantrat, samas kui Sakya traditsioon hõlmab ainult anuttarayoga. Teisisõnu, Sakya mahamudra rõhutab selge kerge vaimse tegevuse olemust, samas kui ülejäänud kaks traditsiooni keskenduvad ka vaimse tegevuse teiste tasandite olemusele.

Rigpa on oma olemuselt samasugune kui kolm vaimse tegevuse tasandit, mida peetakse muudes koolides peale dzogtšeni. Dzogcheni praktikat teostatakse aga eranditult tantra kõrgeimal tasemel ja see toimib ainult vaimse tegevuse kõige peenemal tasemel. Lisaks ei arvesta dzogchen mitte ainult rigpa tingimuslikku ja sügavaimat olemust, vaid ka selle erinevaid aspekte ja omadusi.

Erinevused Rigpa ja selge valguse vahel Nool alla Nool üles

Rigpa ei sobi täpselt selgele valgusele; see on pigem selle variatsioon.

Erinevad puhtusastmed

Meele selge valgustasand on oma olemuselt vaba vaimse tegevuse jämedamatest tasanditest, milles kontseptuaalne tunnetus toimub, samuti häirivate emotsioonide ja kalduvuste mööduvatest plekkidest. Ent enne valgustatuse saavutamist ei puudu selgest kergest vaimsest tegevusest tõelise eksistentsi külge klammerdumise harjumused, mida saab selliseks omistada või selliseks märgistada. Kui aga ilmneb selge valgus, ei põhjusta need harjumused selge valguse vaimset tegevust tõelise eksistentsi ebatõeste (kahekordsete) näituste tekitamiseks ( gnyis-snang) ja ei takista kahe tõe (näivuse ja tühjuse) samaaegset tundmist, nagu juhtub siis, kui mõistuse jämedamad tasandid töötavad.
Rigpal seevastu puudub isegi harjumus tõelise eksistentsi külge klammerduda. See on täiesti saastamata loomulik meeleseisund.

Erinevused tunnustamise osas

Selge kerge vaimne aktiivsus ja rigpa on sarnased selle poolest, et kummagi tööga ei kaasne vaimse tegevuse jämedama taseme olemasolu.

Selleks, et pääseda ligi ja ära tunda selge valguse meeletasandit, tuleb aktiivselt sulgeda vaimse tegevuse jämedamad tasemed, lahustades neid toetavad tuuleenergiad.
Rigpa saab teada ilma vaimse tegevuse jämedama taseme aktiivse lõpetamise ja energiatuulte lahustumiseta. Vastupidi, kui me jõuame rigpa juurde ja tunneme selle ära, lakkab teadvuse jämedamate tasandite tegevus iseenesest.

Erinevused peegeldava sügava teadlikkuse mõistmisel

Muud süsteemid peale dzogcheni, eriti Gelug, eristavad objektiks selge valgus ( yul) ja teades (yul-can, subjektiivne) selge valgus. Objekti selge valgus on tühine olemus ( chos-nyid) selge valgus, samas kui selge valguse teadja on selge valguse vaimne tegevus ise, nähtus ( chos-can), mille olemus on objekti selge valgus.

Selge valguse vaimne aktiivsus ei pruugi olla teadlik oma tühisest olemusest, näiteks tavalise surma hetkel kogetud selge valguse meel. Kuigi 15. sajandi gelugi õpetaja Khedrub Norzang Gyatso ( mKhas-grub nor-bzang rgya-mtsho) selgitab, et selge kerge vaimne tegevus tekitab loomulikult äratuntava välimuse, mis sarnaneb mittekontseptuaalse tühjuse tunnetusega, kuid selle ilmumisega ei kaasne automaatset tühjuse realiseerimist, nagu see juhtub tavalise surma korral. Pealegi, kuigi peegeldav sügav teadlikkus ( helistas-rig ye-shes) oma tühjuse olemust esitletakse selge valguse loomuliku kvaliteedina, nagu Sakya ja Kagyu süsteemis ei ole see alati kaasatud ja jällegi võib tavaline surm olla selle eeskujuks. Seega on anuttarayoga tantra harjutamise eesmärk saavutada läbi meditatsiooni tunnetuslik selge valgus, kes on täielikult teadlik oma olemusest kui objektiivsest selgest valgusest.

Rigpa on alguses teadlik oma tühisest olemusest. Kui me sellele ligi pääseme, on see spontaanne ja oma olemusest täielikult teadlik. Rääkides dzogchenist, "see tunneb oma nägu" ( ring-ngo shes-pa).

Helendav ja oluline Rigpa Nool alla Nool üles

Liigub kaasa vaimne tee, püüame õppida kahte tüüpi rigpat: esiteks heledus rigpa (rtsal-gyi rig-pa) ja seejärel alusvara hädavajalik rigpa (ngo-bo'i rig-pa).

Helendav rigpa on rigpa aspekt, mis tekitab aktiivselt äratuntavaid esinemisi.
Essential rigpa on avatud ruumi tundmine (klong), või sfäär teadmisi (dbyings), mis on aktiivse genereerimise ja esinemiste aktiivse tunnetamise aluseks.

Mõlemad on rigpa selles mõttes, et kumbki on vaimne tegevus: olemuselt puhas, saastamata teadlikkus objektist.

Teadmiste ja Rigpa vaheline seos Nool alla Nool üles

Tuntud esinemised on mäng (rol-pa) olulise rigpa. Kui Sem neid tunneb, tundub, et nad eksisteerivad mingil muul viisil ja seetõttu on nad eksitavad.
Sel juhul, kui väidetakse, et esinemised on teatud tüüpi vaimse tegevuse mäng, ei tähenda see:

et näivused tekivad tänu mõistuse kuhjunud karmale või eksisteerivad vaid alusena, millele mõistus omistab teatud silte – see on gelugi koolkonna mõiste "mõistusemäng" tähendus;
et kõik nähtused eksisteerivad ainult meeles, nagu väidab äärmuslik solipsist;
et laua tunnetatav välimus ja seda tajuv visuaalne teadvus on pärit samast generatiivne allikas (rdzas), nimelt sama karmapärand ( sa-bon, seeme, karma kalduvus), vaatamata sellele, et tabel koosneb ikkagi aatomitest ja sellel on tõsi määramata olemasolu(see pole lihtsalt kujuteldav tabel), nagu Cittamatra tekstid õpetavad.

Vastupidi, see tähendab, et tabeli äratuntava välimuse genereerib rigpa ja see välimuse loomine on tema funktsionaalne olemus (helistas-bzhin). Teisisõnu, rigpa loomulikult loob spontaanselt (lhun-grub) teadaolevad näivused ja selles mõttes on teadaolev näivus mõistuse mäng.

Kuid erinevalt Cittamatra õpetuste õpetustest väidavad dzogtšeni tekstid, et laual on oma generatiivne allikas - näiteks puit ja selle koostises olevad aatomid. Pealegi laud puudub tõeline määramata olemasolu (bden-par ma-grub-pa). See eksisteerib nagu laud, sest see võib olla autentselt märgistatud mõistus nagu laud. Kuid nagu on selgitatud mitte-Gelug Madhyamakas, on tema eksisteerimise viis lõpuks sõnadest ja mõistetest väljaspool.

Dzogchen, määratledes esinemist mõttemängudena, kasutab sageli Cittamatra terminoloogiat; nt terminid alaya (kun-gzhi, kõik alused) ja kaheksat tüüpi teadvust. Kuid ta selgitab esinemiste olemasolu teisiti kui Cittamatra. Seda terminoloogiat kasutatakse seetõttu, et Shantarakshita ja Kamalashila, kaks esimest budistliku loogika meistrit, kes õpetasid Tiibetis ja panid suutrale filosoofilise aluse Nyingma koolis, õpetasid madhyamaka vormi, mis kasutas Cittamatra terminoloogiat. Gelugi traditsioonis nimetatakse seda vormi Yogacara-Svatantrika-Madhyamaka koolkonnaks.

Tühjuse meditatsioon Nool alla Nool üles

Rigpa tühi olemus on selle olemuslik olemus (ngo-bo), mida nimetatakse algne puhtus (ka-dag).

Erinevad Tiibeti dzogchen traditsioonid ja nende õpetajad on seletanud rigpa ürgset puhtust enesetühjuse kaudu ( auaste-stong), teispoolsus ( gzhan-stong) või mõlemad.

Longchenpa ( Klong-chen Rab-‘byams-pa Dri-med ‘od-zer), näiteks ei maininud muu-tühisust.
Miphami positsioonil on kaks tõlgendust ( ‘Ju Mi-pham ‘Jam-dbyangs rnam-rgyal rgya-mtsho) kahe tema õpilaste rühma poolt. Botrul ( Bod-sprul) ja Kenpo Shenga ( mKhan-po gZhan-dga") uskus, et Mipham jagas enesetühjuse seisukohta, ja Shechen Gyeltsab ( Zhe-chen rGyal-tshab Pad-ma rnam-rgyal) ja Katog Situ ( Kah-thog Situ) väitis, et järgis muu-tühisust. Esimene rühm oli peamiselt Dzogcheni kloostrist ( rDzogs-chen dGon-pa) ja teine - peamiselt Šetšeni kloostrist ( Zhe-chen dGon-pa). See aga ei tähenda, et kõik nende kloostrite õpetajad jagaksid samu seisukohti.

Pealegi andsid erinevad meistrid enese- ja teisetühjuse definitsioonid erinevalt. Vaatame Nyingma koolkonnas levinumaid määratlusi.

enesetühjus on võimatute eksistentsiviiside, näiteks tõelise omistamata olemasolu ja pealegi sõnade ja mõistete tähendustele vastava olemasolu puudumine.
muu-tühjus on rigpas vaimse aktiivsuse kõigi jämedamate tasemete ja igasuguste korrumpeerunud rüvete puudumine.

Seega vastab ürgse puhtuse seletus enesetühjuse kaudu ligikaudu sellele, kuidas mitte-dzogtšeni süsteemid seletavad objekti selget valgust. Selle seletus muu-tühisuse terminites vastab ligikaudu kognitiivse selge valguse definitsioonile. Olenemata sellest, kuidas seda seletatakse ja mis terminites ürgset puhtust kirjeldatakse, on see nii enese- kui ka muu-tühi.

Meditatsioon rigpa ürgse puhtuse üle, olenemata sellest, kas seda seletatakse teispoolsuse kaudu või mitte, hõlmab keskendumist rigpale kui kognitiivsele seisundile, millel puuduvad kõik jämedamad teadvuse tasemed ja kõik mööduvad määrdumised. See on omane oma esialgse puhtuse teadvustamisele.

Seega ei tähenda dzogchenis tühjuse meditatsioon analüütilist enesetühjuse meditatsiooni. Seda ei juhtu mitte-dzogtšeni objekti selge valguse meditatsiooni ajal, kui me lihtsalt tuletame meelde oma arusaama enesetühjusest, mille saime varem läbi analüütilise meditatsiooni.

Meditatsioon dzogchenis ei hõlma aga keskendumist rigpa enesetühjusele. Kuigi enesetühjuse analüüs sisaldub harjutustes, mis tuleb sooritada enne dzogtšeni harjutamise alustamist, mõistetakse rigpa mediteerimisel enesetühjust vaid osana ürgsest teadlikkuse puhtusest, millele rigpa on omane. Kui juhime tähelepanu tõsiasjale, et äratuntavad esinemised on rigpa loomulik mäng, viitab see sellele, et mõistame nende enesetühjust. Kui äratuntavad esinemised on rigpa loomulik mäng, ei saa need eksisteerida nii, nagu neid tähistavad sõnad ja mõisted viitavad. Sõnad ja mõisted viitavad sellele, et nähtused eksisteerivad tõeliselt ja sõltumatult mingis jäigas, kindlas raamistikus nagu "see" või "see", kuid see on võimatu olemisviis. Seda ei juhtu.

Rigpa on täiuslikult varustatud kõigi voorustega Nool alla Nool üles

Rigpa põhitõed (gzhi'i rigpa) on puhta teadlikkuse töö aluseks. Tema jaoks pole takistusi kõikehõlmav (zangthal) selles mõttes, et see imbub täielikult seemnevedelikku, ilma et tekiks takistusi, nagu seesamiõli, mis täidab seesamiseemneid, kuigi me ei mõista seda. Seega on rigpa Buddha olemuse komponent ja dzogcheni järgi on selles kõik olemas voorused (yon-tan, Buddha omadused), nagu kõiketeadmine ja kõikehõlmav kaastunne. Rigpa on nagu päike: nii nagu päike ei saa eksisteerida ilma soojuse ja valguse omadustest, ei saa rigpa eksisteerida ilma Buddha omadusteta.

Seega, kui meditatsioonis jõuame rigpa olemuseni ja see hakkab täielikult toimima, ei ole vaja lisada sellele Buddha omadusi. Me ei pea täiendavalt kaasama meeleseisundeid, nagu kõiketeadv teadlikkus või kõikehõlmav kaastunne. Kõik need omadused on juba olemas, loomulikult ja spontaanselt (lhun-grub).

Võrdlus Gelugi, Sakya ja Samkhya positsioonidega Nool alla Nool üles

Gelug ja Sakya traditsioonid, selgitades Buddha olemust, väidavad, et Buddha omadused eksisteerivad nüüd ainult kui potentsiaalid (nus-pa) selge kerge vaimne tegevus. Need on nagu seemned, erinevad mullast, milles neid leidub. Peame hoolitsema seemnete eest, et need idaneksid.

Kuigi India mittebudistlik samkhya koolkond ei räägi Buddha olemusest ega Buddha omadustest, võiks teemat selle traditsiooni vaatenurgast lahti seletades öelda, et kõiketeadmine on lõppkokkuvõttes avastatav ja toimib selge valgusmeele tegevusena. Seda lihtsalt hetkel ei paista.

Dzogcheni vaade erineb mõlemast ülaltoodud väitest. Me ei saa öelda, et rigpa oma praeguses petlikus olekus toimib kõiketeadva teadlikkusena. Praegusel hetkel varjutavad rigpat mööduvad määrdumised ja selle voolu saadavad spontaanselt esinev (lhan skyes) faktor segadus (rmongs-cha, rumalus, pimedus). Segaduse tõttu ei tunne rigpa oma nägu ära, mis tähendab, et see tegelikult ei tööta. Selle asemel toimib see nagu a ilmikute harjumused (bag-chags-kyi kun-gzhi) – põhiteadlikkus, tõelise eksistentsi, karma ja mälestuste külge klammerdumise harjumuste asukoht.

Seetõttu rõhutab dzogchen, mitte vähem kui gelug, sakja ja mitte-dzogchen kagjü traditsioonid, eelpraktikate tähtsust ( sngon-'gro, ngondro) ja tugevdades kaks süsteemid, millel valgustus põhineb: positiivne jõud ja sügav teadlikkus (teenete ja tarkuse kogumine). Nende eesmärk ei ole aga vooruste loomine ega nende potentsiaalide avamine, vaid nende ähmaste eemaldamine, mis takistavad rigpal enda nägu ära tundmast. Rigpa "nägu" kujutab sümboolselt Samantabhadra ( Kun-tu bzang-po), sõna otseses mõttes - "kõik täiuslik". See äratundmine ei toimu iseenesest, ilma põhjuseta.

Rigpa kui püsiva määratlemise tähendus Nool alla Nool üles

Kui dzogtšeni tekstid ütlevad, et rigpa pole midagi mõjutamata ('dus-ma-byed, tingimusteta, mittekomposiitne, konstantne ( rtag-pa) nähtust, peaksime selle määratluse tähendust hoolikalt uurima. Öelda, et rigpa on puutumatu, tähendab, et see ei teki iga hetk uuesti ega kasva millestki loomulikult, nagu idu seemnest. Seega see mitte väljamõeldud (bcos-med), see tähendab, et see ei ole loodud kunstlikult põhjuste ja tingimuste mõjul kui midagi uut ja mööduvat. Pealegi on see pälvinud olenemata põhjustest ja tingimustest. Selle püsivus ei tähenda püsivust ega tegevusetust, kuid rigpa, nagu selle omadused, jätkub igavesti.

Samal ajal genereerib ja realiseerib rigpa igal hetkel spontaanselt erinevaid objekte. Selles mõttes see värske ja puhas (nii et ema). Kuigi rigpa olemus ei muutu kunagi, muutuvad selle objektid. Seda omadust arvestades ütleks gelug, et rigpa muutlikud (mi-rtag-pa, mitte alati). Siin pole aga vastuolu, sest Dzogchen ja Gelug defineerivad ja kasutavad mõisteid “püsiv” ja “püsimatu” erinevalt.

Praktikud, kes järk-järgult trepist üles ronivad, ja need, kelle jaoks kõik juhtub korraga Nool alla Nool üles

Dzogchen praktikuid on kahte tüüpi: need, kes arenevad järk-järgult (lam-rim-pa) ja need, kelle jaoks kõik juhtub korraga (cig-car-ba). Erinevus seisneb selles, kuidas nad liiguvad valgustumise poole pärast seda, kui nad on mõistnud olulise rigpa. Teisisõnu peame siin silmas neid, kellest said aarialased ( ‘fags-pa, kõrge saavutusega olendid), olles saavutanud nägemisviisid (mthong-lam) ja emotsioonide rüvetamise tõeline lõpetamine.

Need, kes järk-järgult tõusevad astmeid, läbivad arya bodhisattva mõistuse kümme arengutaset ( sa, Skt. bhumi) ükshaaval, kaotades järk-järgult teadmiste hägustused.

Need, kelle jaoks kõik juhtub korraga, jõuavad mõlema rüvete rühma tõelise lakkamiseni samaaegselt olulise rigpa esmakordse realiseerimisega. Nii saavad neist korraga arjad ja buddhad.

Kuigi dzogtšeni tekstides räägitakse reeglina sageli teisest tüübist, kuulub sellesse tegelikult vaid tühine osa praktikutest. Nad kõrvaldavad mõlemat tüüpi ähmastused, kui nad Essence Rigpa esimest korda teadvustavad, ja see on tingitud tohutust positiivsest jõust (teenetest), mis on kogunenud eelmistes eludes bodhichitta ja dzogchen praktikaga. See positiivne jõud võib samuti võimaldada neil läbida nägemisteekonnale eelnevad etapid kiiremini kui enamikul teistel praktikutel. Kuid keegi ei räägi valgustumise saavutamisest ilma tohutuid positiivse jõu ja sügava teadlikkuse süsteeme loomata sügava praktika kaudu: eelpraktikad, meditatsioon ja bodhisattva käitumine – isegi kui suurem osa sellest on juba eelmistes eludes tehtud.

Nii et kui dzogtšeni tekstid ütlevad, et rigpa äratundmine lõikab ära kõik takistused täielikuks vabanemiseks (chig-chod kun-grol, imerohi täielikuks vabanemiseks), tuleb seda õigesti mõista. Neile, kelle jaoks kõik juhtub korraga, piisab esmatähtsa rigpa mõistmisest, et eemaldada kõik valgustatuse täielikku saavutamist takistavad varjud. See aga ei tähenda, et ainuüksi rigpa realiseerimisest piisab valgustumise saavutamiseks ja et pole vaja mingeid eelpraktikaid, nagu bodhichitta genereerimine või kahe valgustumise aluseks oleva süsteemi tugevdamine, põhjused, mis viisid selle mõistmiseni.

Erinevus järkjärgulise ja äkilise valgustumise vahel, nagu seda mõistetakse Hiina budismis Nool alla Nool üles

Mõned Hiina budismi traditsioonid eristavad järkjärgulist ja äkilist valgustumist. Need sordid ei vasta dzogchenis läbiviidavale jaotusele trepist üles ronijateks ja nendeks, kelle jaoks kõik juhtub korraga.

järkjärguline valgustumine (tsen-min) tähendab järkjärgulist, samm-sammult tööd samsarliku vaimse tegevusega olemise tsüklist vabanemiseks.
äkiline valgustumine (ston-mun) lähtub seisukohast, et samsara vaimutegevuse abil on võimatu saavutada vabanemist samsarast. Peame sellest tasemest täielikult murdma, sellest järsku üle minema.

Erinevad hiina koolid Chan(jaap. zen) on kohese valgustumise pooldajad. Samsaari vaimse tegevuse viivitamatu lõpetamise viisid hõlmavad töötamist paradoksidega (jap. koan), et lõpetada kontseptuaalne mõtlemine, tavaline istuv meditatsioon (jap. zazen) või lihtsalt mõtete seiskumine. Dzogchen ei kasuta ühtegi neist meetoditest.

Dzogchen õpetab õpetust puuvilja vaatenurgast Nool alla Nool üles

Rime ("erapooletu" traditsiooni) õpetaja Jamyang Khyentse Wangpo sõnul ( ‘Jam-dbyangs mkhyen-brtse dbang-po), kes elasid 20. sajandi esimesel poolel, võib nelja tiibeti budismi traditsiooni klassifitseerida vastavalt vaatepunktile – alus, tee või vili –, mis selgitavad õpetust.

Gelugi traditsioonis antakse selgitusi sihtasutuse vaatepunktist – teisisõnu tavapraktikute vaatenurgast. Näiteks on need praktikud võimelised tajuma näivust ja tühjust eraldiseisvate üksustena, kuigi tegelikult on need lahutamatud. Seetõttu räägib Gelug näivusest ja tühjusest kui kahest tõest, mille puhul on sügavaim tõde vaid enesetühjus. Siit järgneb Gelugi kirjeldus svabhavikakaya ( ngo-bo-nyid sku, enda olemuse keha) Buddha kui Buddha kõiketeadva teadlikkuse tühjuse.
Sakya traditsioonis antakse selgitusi tee kohta. Kuigi ei saa öelda, et selge kerge vaimne tegevus on algtasemel – näiteks surmahetkel – õnnistav, muutub see selliseks anuttarayoga tantra teel. Selgitades sellest vaatenurgast, ütleb sakja, et õndsus on loomulikult omane selgele valgusteadlikkusele.
Nyingma ja kagyu traditsioonid selgitavad õpetusi puuvilja vaatenurgast, Buddha vaatenurgast. Näiteks Buddhad kogevad mittekontseptsiooniliselt näivust ja tühjust samal ajal. Seetõttu selgitavad Nyingma ja Kagyu – ja seega dzogtšen – sügavaimat tõde lahutamatu tühjuse ja näivusena ning seetõttu kirjeldavad nad svabhavikakajat kui Buddha ülejäänud kolme keha lahutamatust.

Seega, kui dzogtšeni tekstid räägivad loomulikust seisundist väljaspool karmat ja sellistest kategooriatest nagu "loov" ja "hävitav", tähendab see, et nad selgitavad õpetust vilja, Buddha vaatenurgast. Selline seletus ei anna algtaseme praktikutele, kes on endiselt häirivate emotsioonide ja meeleseisundite mõju all, vaba voli toime panna hävitavaid tegusid. Need praktikud loovad endiselt karmat ja kannatavad sellegipoolest tagajärgede all

"Läbimurre" ja "hüpe edasi" Nool alla Nool üles

Dzogtšeni tekstides pööratakse palju tähelepanu praktika etappide arutamisele, mida nimetatakse "läbimurdeks" ( khregs-chod, trekcho) ja "hüppa edasi" ( thod-rgal, togel, otseülekanne). Need on äärmiselt arenenud praktikad, mis vastavad anuttarayoga tantra lõppenud etapi viimastele sammudele.

Läbimurde staadiumis, kui dzogtšen-meister on viinud meid rigpa äratundmiseni, pääseme ligi rigpa olemusele ja seega peatame täielikult semi tegevuse, kuna peenenergiad-tuuled lahustuvad iseenesest. Teisisõnu, me suudame peatada kõik vaimse tegevuse jämedad tasandid, kus tekivad häirivate emotsioonide ja hoiakute, aga ka kontseptuaalse tunnetuse mööduvad plekid. Nii jõuame nägemiseni u. per.: siinset teed ei mõisteta kui iseseisvat teed, vaid kui meeleseisundit, tänu millele liigume eesmärgi poole) ja muutume arjadeks. Kui me ei ole praktik, kelle jaoks kõik juhtub korraga, ei suuda me veel pidevalt püsida olulise rigpa tasemel. Pärast meditatsiooni pöördume tagasi sem.

“Edasi hüppamise” etapis jõuame järjest lähemale rigpa olemusele. Selle tegevuse hetked on vahetult eelnev seisund (de-ma-thag rkyen) meie tajust, mis koosneb viiest kollektsioonid (phung-po, Skt. skandha). Mida sagedamini ja kauem suudame püsida põhilises rigpas, seda enam nõrgendame vahetult eelneva tingimuse mõju nende viie agregaadi tajumisele.

Ilma tugeva vahetult eelneva seisundita muutuvad meie viis agregaati, sealhulgas meie tavaline keha, järk-järgult õhemaks ja me paistame vikerkaarekeha kujul ( 'ja'-lus). Selle põhjuseks on asjaolu, et rigpa üks loomulikke omadusi on võime spontaanselt tekitada viievärvilise vikerkaarevalguse välimust.

Vikerkaare keha on saamise põhjus (nye-rlen rgyu), muutudes ümber rupakaya (gzugs-sku, vorm keha) Buddha. Üldises anuttarayoga tantras (va Kalatšakra tantra) on rupakaya saamise vastav põhjus illusoorne keha (sgyu-lus) isapoolsetes tantrates ja valguse keha ('od-lus) emapoolsetes. Kalatšakra tantras vastab see tühine vorm (stong-gzugs). Kuigi dzogchen kasutab mõnikord vikerkaarekeha tähistamiseks termineid "valguse keha" ja "tühjus vorm" ning üldine anuttarayoga kasutab mõnikord terminit "vikerkaarekeha", et viidata valguskehale, siis üldiselt anuttarayoga, Kalatšakra tantra ja dzogchen, omandatud kehade tüübid ja nende saavutuste saamise viisid on erinevad.

Mahajooga ja anujooga harjutamise vajadus enne dzogtšeni harjutamist Nool alla Nool üles

Läbimurde staadiumisse jõudmine ja edasiminek on võimatu ilma mahajooga ja anujoogat esmalt praktiseerimata, kui mitte selles elus, siis eelmistes eludes. Sel põhjusel termin atijooga- dzogchen sünonüüm - sisaldub tavaliselt liitterminis mahaatijooga, mis tähendab mahajooga ja dzogtšeni ühtsust.

Mahajooga

Mahajooga praktikates pööratakse erilist tähelepanu tööle kujutlusvõimega, mis vastab anuttarayoga tekkejärgule. Teisisõnu, see on töö kontseptuaalsel tasandil. Kuigi rigpa on sõnadest ja mõistetest väljaspool, toetume siiski rigpa mõistele, mida kasutame rigpa asendamiseks meditatsioonis, kuni meil on juurdepääs rigpale endale.

Me kujutame end ette Buddha kujuna ( jidam, jumalus) – näiteks Vadžrasattva. See on põhjus, miks viievärviline vikerkaarevalgus, rigpa loomulik kvaliteet, ilmub Vadžrasattva vikerkaarekeha kujul ja lõpuks valgustavate Buddha vormide ehk rupakaya kujul. Kuigi rigpa olemus on spontaanselt tekitada viievärvilist vikerkaarevalgust, on rupakaya ilmumine siiski ebatõenäoline ilma eelneva põhjuseta, mis toimiks eeskujuna.

Veelgi enam, me kujutame end ette kui yidamit, kes on vahekorras abikaasaga, kes kogeb kaasasündinud teadlikkust suurest õndsusest ( lhan-skyes bde-ba chen-po) on õnnis teadlikkus, mis tekib samaaegselt iga rigpa hetkega. See põhjustab ähmased, mis takistavad õndsuse, rigpa loomuliku kvaliteedi, spontaanset tekkimist.

Anujooga

Anujoogas pööratakse erilist rõhku üldise anuttarayoga tantra läbitud etapi etappidele vastavale praktikale, mille harjutamine eelneb selge valguse tegeliku teadvustamise saavutamisele ja nägemisteele sisenemisele. Seega hõlmab see töötamist peene energiasüsteemiga, sealhulgas energia-tuuled, energiakanalid ja energia tilgad (rtsa-rlung-thig-le). See praktika teatud mõttes "määrib" peenenergiasüsteemi, hõlbustades energiate-tuulte spontaanset lahustumist läbimurde staadiumis.

Dzogtšeni meditatsiooni põhimeetod Nool alla Nool üles

Kontseptuaalse mõtlemise hetked ( rnam-rtog), eriti verbaalne mõtlemine, ilmuvad, jäävad ja kaovad korraga - nagu tähed vee peal. Nende lahustamiseks pole vaja pingutada – see on selle termini tähendus spontaanne vabanemine (helistas-grol, enesevabastus). Mõtted vabanevad spontaanselt, selles mõttes, et nad kaovad ilmumisega samal ajal. Olles selles samaaegse tekkimise, püsimise ja kadumise seisundis, oleme "loomulikus meeleseisundis". Mõnikord kirjeldatakse seda kui lõhet kahe tuhandiku sekundi mõtete vahel või kui mõtete aluseks olevat avatud ruumi.

Kui tekstides öeldakse, et sellel vaimse aktiivsuse tasemel ei tehta vahet "seda" ja "selle" vahel, tähendab see, et see ei tee vahet "selle" ja "selle" tõelise olemasolu vahel. See ei tähenda, et sellel vaimse aktiivsuse tasemel poleks diskrimineerimist ( 'du-shes, äratundmine) mis tahes nähtuste kohta. Sellel puudub lihtsalt kontseptuaalne tunnetus, mis omistab nähtustele aktiivselt silte, mis on mentaalsed konstruktsioonid, näiteks silt "laud". Ei saa olla, et rigpa midagi ei tea. Lõppude lõpuks, kui rigpa töötab täielikult, on see buddha kõiketeadv teadlikkus.

Siin kirjeldatud dzogtšeni mõisted ei ole vastuolus Gelug Prasangika väitega, et asjad eksisteerivad tinglikult "selle" või "sellena" ainult niivõrd, kuivõrd neid saab õigesti tähistada kui "see" või "see". Nähtustes pole midagi, mis muudaks need iseseisvalt "selleks" või "selleks". Objekti saab aga õigesti "tabeliks" märgistada, teades selle pinnapealset (tingimuslikku) tõde ja see objekt on võimeline täitma funktsioone ( don-byed nus-pa) tabelist.

Meditatsioonimeetodite erinevus dzogchenis, vipassanas ja mahamudras kontseptuaalse mõtlemise osas Nool alla Nool üles

Vipassana

Vipassana meditatsioon ( lhag-mthong, Skt. vipashyana) hõlmab theravaada budism kontseptuaalse mõtlemise hetkede tekkimise ja möödumise jälgimist, kuid mitte neid vaatleva iseseisvalt eksisteeriva mina "silmade" kaudu. Selle praktika kaudu mõistame ebapüsivust ehk kontseptuaalse mõtlemise ja üldiselt vaimse tegevuse ajutist olemust. Samuti tajume, et vaimne tegevus toimub ilma mõne iseseisva subjekti, "mina" osaluseta, seda tegevust sooritades või jälgides.

Meditatsioon dzogchenis seevastu keskendub kontseptuaalse mõtlemise hetkede samaaegsele tekkimisele, püsimisele ja möödumisele – mitte ainult selle märkamisele või vaatlemisele. See võimaldab meil ära tunda esimest helendavat rigpa, rigpa aspekti, mis tekitab spontaanselt mõtteid, mis tekivad, jäävad ja kaovad üheaegselt. See võimaldab meil ära tunda olemuslikku rigpat, rigpa aspekti, mis toimib tunnetusruumina, mis on vaimse tegevuse iga hetke aluseks ja võimaldab mõtete ilmnemisel, püsimisel ja kadumisel samaaegselt spontaanselt tekkida.

Lisaks tegeleb vipassana ainult vaimse tegevuse jämedama tasemega, dzogtšen aga kõige peenemale tasemele – rigpale.

Mahamudra

Karma Kagyu mahamudra meditatsiooni üks peamisi meetodeid on pidada kontseptuaalse mõtlemise hetki dharmakayaks ( chos-sku) – kõikehõlmav Buddha kõiketeadva teadlikkuse süsteem. Kui võrrelda dharmakajat ookeaniga, siis on kontseptuaalse mõtlemise hetked nagu lained ookeani pinnal. Olenemata sellest, kas ookean on rahulik või ärritunud, on lained endiselt vesi. Seetõttu, ilma teadliku soovita laineid vaigistada, suuname oma tähelepanu ookeanile, mille sügavused on alati rahulikud, hoolimata sellest, kui suured lained selle pinnal on. Selle tulemusena meie kontseptuaalne mõtlemine loomulikult rahuneb.

Gelug Kagyu traditsiooni mahamudras vaatleme kontseptuaalse mõtlemise hetki hõljuvate pilvedena, mis ajutiselt katavad taeva. Nad ilmuvad ja kaovad taevas, kuid nad ei ole taeva olemuses.

Nii mahamudra kui dzogtšen tegelevad vaimse tegevuse peeneima tasemega: mahamudras jõuame sellele tasemele tuuleenergiate lahustumise ja vaimse tegevuse jämedamate tasandite kaudu, dzogchenis aga selle äratundmise kaudu jämedamatel tasanditel, nimelt - in. seitse.

Erinevused Dzogcheni ja Chani (Zen) vahel Nool alla Nool üles

Chan (jaap. zen) on praktika, mis põhineb ainult suutratel, samas kui dzogchen on eranditult tantra praktika või õigemini tantra kõrgeim klass. See tähendab, et dzogchen töötab vaimse tegevuse peeneima tasemega, Chan aga jämedama tasemega.
Kuigi Ch'an ei õpeta otseselt, et kõik voorused on juba täielikult mõistuses sisalduvad, on see kaudselt vihjatud – see kehtib eriti kaastunde kohta. Ch'an pöörab vähe tähelepanu kaastunde arendamisele kui meetodile, mille abil eemaldada hägustused, mis takistavad kaasasündinud kaastundel särada. Kui jõuame loomulikku seisundisse, muutub kaastunne automaatselt selle seisundi osaks. Dzogchen seevastu õpetab selgesõnaliselt, et kõik voorused – mitte ainult kaastunne – on rigpas täiustatud, ning eeldab ka ulatuslikku meditatsiooni praktikat suutra ja tantra tasandil, et kaastunnet kasvatada.
Chani praktika ei nõua suutra ja meditatsiooni üldisi ja spetsiifilisi eelteadmisi, samuti sadu tuhandeid erinevate praktikate kordusi, samas kui dzogchen nõuab mõlemat eeltööd.
Chani praktika ei nõua eelnevat volitamist, küll aga dzogtšeni praktika.
Kuigi valgustumiseks on vaimse tegevuse peeneima taseme saavutamine vajalik, ei räägi Chan sellest tasemest ega paku selgesõnalisi meetodeid selle saavutamiseks. Pealegi ei käsitle see isegi peenenergiate süsteemi. Kuid keskendudes naba all olevale alale (jap. hara) põhjustab loomulikult erinevates Chan-praktikates energia-tuule keskkanalisse sisenemise ja selles lahustumise, mis tagab juurdepääsu sellele peenemale tasemele. Dzogchenis saavutatakse juurdepääs rigpale pärast selle seisundi äratundmist, mida näitab meile vaimne õpetaja, pärast peent energiasüsteem valmistatakse ette ja "õlitatakse" anujooga eelpraktikaga.
Chani meetod kontseptuaalsest mõtlemisprotsessist kaugemale minemiseks, eriti traditsioonis rinzai, esindab "sügavat kahtlust" - kõigi kontseptuaalsete väidete kahtlust - ja koanide praktikat, mis sageli hõlmab paradoksidega töötamist. Dzogchenis peatame kontseptuaalse mõtlemisprotsessi, keskendudes samaaegselt mõtete tekkimisele ja kadumisele.
Chanis on rupakaya tegemise põhjus – eriti sotho traditsioonis – istumine ideaalses buddhaasendis. Dzogchenis on selle põhjusteks rigpa loomulik võime spontaanselt tekitada esinemisi, rigpale omane võime särada viievärvilise vikerkaarevalgusega ning varasem mahajooga praktika, st enda visualiseerimine Buddha-kujude kujul. Chanis Buddha kujusid isegi ei mainita.

Lõpumärkused Nool alla Nool üles

Dzogchen on äärmiselt arenenud ja keeruline praktika. Kui nad temast räägivad pingutuseta ('halb med), see ei tähenda, et meil algajatena poleks vaja midagi teha: lihtsalt istuge maha, lõõgastuge ja kõik muu juhtub iseenesest. “Pingutuseta” tähendab, et mõtted kaovad iseenesest, samaaegselt nende ilmumisega: nende kadumiseks pole vaja pingutada. Siiski peame seda teadma ja mõistma. “Pingutuseta” tähendab ka seda, et kui me teadvustame Essence Rigpa, siis tänu eelnevale Mahayoga ja Anuyoga praktikale lahustuvad energiatuuled pingutuseta ja me näeme end pingutuseta vikerkaarekehana Buddha kuju kujul.

Niisiis, kuigi dzogtšeni tekste kirjeldatakse viljastumise etapi ja nende jaoks, kelle jaoks kõik juhtub korraga, peame enne dzogtšeni edukat harjutamist koguma tulemuse põhjuseid. Teisisõnu, me ei saa hakkama ilma üldiste ja spetsiifiliste eelpraktikateta, jõudu andva initsiatsiooni saamise, vastavate lubaduste pidamise ning teatud kogemusteta mahajooga ja anujooga meditatsioonides.

Kuid juba praegu saame selle meetodi paremaks valdamiseks praktiseerida mingit dzogtšen meditatsiooni. Keskendumine mõtete samaaegsele tekkimisele, püsimisele ja kadumisele tasemel, millel me seda praeguses hetkes suudame teha, aitab meil üle saada muredest, ärevusest, vihast ja muust sellisest. Samal ajal ei tohiks me end petta, arvates, et see on dzogtšeni meditatsiooni tõeline, sügavaim tasand. Oluline on vältida eksimust, mille kohaselt arvatakse, et kõik on juba täiuslik ja seetõttu pole vaja muuta destruktiivseid käitumismustreid ja meeleseisundeid.

Ei ole absoluutselt vajalik, et meditatsiooni objektiks oleks Buddha kuju. Meie ajal on inimestel teatud raskusi objekti visualiseerimisega. Ja kui teil on selliseid raskusi, siis püsige oma meele loomulikus olekus. Olen teinud uurimistööd ja võin oma kogemusest öelda, et kui ei visualiseeri, vaid püsid selges teadvustatud meeleseisundis, siis on meditatsiooniobjekti leidmine palju lihtsam.

Oluline on saada oma vaimselt teejuhilt mahamudra tehnikate edasiandmine ja sissejuhatus loomulikku meeleseisundisse. Sellist sissejuhatust on kahte tüüpi: mõistuse suhtelise olemuse sissejuhatus ja sissejuhatus mõistuse absoluutsesse olemusse. Ja mis kõige tähtsam, saada sissejuhatus mõistuse suhtelisest olemusest. Mahamudra tehnikad selgitavad üksikasjalikult, mis on loomulik meeleseisund ja kuidas seda meditatsiooni objektina hoida. Et mõista, kuidas mediteerida kõige peenema meeleseisundiga, selge valgusega, on kõigepealt oluline mõista, milline on teie üldine meeleseisund.

Ma arvan, et mõne jaoks on lihtsam valida oma mõistus meditatsiooni objektiks. Eurooplaste, aga ka selle osa tiibetlaste põlvkonnast, kuhu mina kuulun, on mõistus nii paigutatud, et meil pole kerge midagi ette kujutada. Alguses on väga raske pilti täielikult visualiseerida. Ja kui ikka õnnestub pilti ette kujutada ja sellele keskenduda, kaob see pilt väga kiiresti. Katsetasin sellega: selgus, et probleem pole mitte selles, et mõistus liigub meditatsiooniobjektist eemale, vaid selles, et visualiseeritud objekti on väga raske käes hoida. Ja koos objekti kujutise kadumisega võib teile tunduda, et ka teie keskendumisvõime on kadunud. Kuid see pole nii: kontsentratsioon püsib, pilt lihtsalt puudub. Seetõttu tunnevad mõned inimesed, et vaimse kujundi üle mediteerides ei saavuta nad meditatsioonis mingit edu, sest nad ei suuda seda hoida. Tegelikult nad edenevad, kuid objekt kaob pidevalt ja seetõttu tundub neile, et nad ei suuda keskenduda. Kuid probleem pole nende saamatuses, vaid objekti kadumises. Midagi tuleb visualiseerida ja sellele samal ajal keskenduda – neid kahte asja korraga teha on raske. Teisest küljest, kui võtate oma meelt kui meditatsiooniobjekti, ei pea te seda visualiseerima, see on teiega kogu aeg.

Seega, kui kasutate oma meelt meditatsiooniobjektina, vajate tõelist õpetajat, kes annaks teile täpsed juhised, kuidas mõistuse üle mediteerida. Muidu ei saa ka kerge olema. Teie visuaalne teadvus ei suuda ennast näha. Paljud inimesed, kui nad mediteerivad mõistuse, selge valguse üle, "visualiseerivad" neid, kuid see pole tõsi. Selget valgust ei saa visualiseerida. Selge valgus on kõige peenem meel, seda saab realiseerida ainult pikkade meditatsioonide tulemusena, seega ei tasu tee alguses loota, et see õnnestub. Ärge püüdke ette kujutada selget valgust. See tuleb aktiveerida, paljastada. Kuid hetkel on teie mõistus nii aktiivne, et teil pole mingit võimalust selget valgust aktiveerida.

Teadusetundmatud inimesed võivad arvata, et tuumaenergiat saab ammutada kahte kivi kokku hõõrudes. Teadlased naeravad, kui kuulevad sellest tuumaenergia ammutamise meetodist. Samamoodi, kui keegi ütleb, et näeb selget valgust, siis naeravad ka budistlikku filosoofiat tundvad inimesed. Selget valgust näha püüdvad harjutajad on nagu lapsed. Tuumaenergia on kõige peenemate osakeste lõhenemise tulemus. Ja selge valgus on kõige peenem meel, mida on väga raske aktiveerida. Kuid kui see avaldub, on selle jõud lihtsalt uskumatu, tuumaenergia pole midagi võrreldes selge valguse jõuga.

Tehnika, mida ma tahan teile õpetada, ei ole tõeline Mahamudra. Tõeline mahamudra on selge valguse meditatsioon. Ja see meditatsioon on liikumine selge valguse poole, kuid mitte veel mahamudra enda poole. Pidage meeles: see päästab teid uhkusest.

Kui mediteerite Buddha kujutise üle, hoiab teie meel seda kujutist. On ka teist tüüpi meditatsioon – armastuse meditatsioon. Armastuse üle mõtiskledes ei hoia sa armastust kui midagi välist, ei hoia oma tähelepanu noolega läbistatud südame kujutisel. Kaastundest mõtiskledes ei kujuta te ette ka murtud jalgade ja kätega elusolendeid, ärge hoidke oma mõtetes pilte vigastest. Armastuse üle mediteerides genereerite analüüsi käigus kõigepealt endas armastuse tunnet ja armastuse genereerimiseks on vaja armastuse objekti ehk elusolendeid.

See, millest ma praegu räägin, on armastuse loomise viis, kuid mitte veel armastuse mediteerimine. Esiteks peavad elusolendid saama teie mõistuse vaatlusobjektiks. Mõtiskledes mõistusega olendite üle, mõtlete sellele, kuidas neil puudub õnn. Siis on teil tunne: "Olgu nad õnnelikud." See tunne on armastus. Nii et selle tunde tekitamise põhjus on järgmine: objektiks on elusolendid, kellel puudub õnn, mõistuse aspektiks on soov, et kõik olendid, kellel pole õnne, selle leiaksid. Seda meelt nimetatakse armastuseks. Kui sinus tärkab armastus, nimetatakse selle tunde peal peatumist ühesuunaliseks armastuse meditatsiooniks. Kuna see tunne on sinu enda kunstlikult loodud, siis varem või hiljem see nõrgeneb ja kaob ning sul tuleb see endas taaselustada ja sellel uuesti peatuda. See ei ole lihtne.

Mõistuse üle mediteerimiseks ei tohiks kunstlikult tekitada mingeid tundeid, vaid tuleb lihtsalt püsida oma loomulikus selges ja teadlikus meeleseisundis. Ärge looge kunstlikult kontseptsioone ja ärge lükake neid tagasi, ärge visualiseerige selget valgust – lihtsalt olge oma mõistusega. Ärge tehke kunstlikke järeldusi, vaid olge oma loomulikus meeleseisundis. Me ei tea, kuidas selles püsida, sellest ka kõik meie depressioonid. Oleme nii harjunud pidevalt millelegi mõtlema, et mediteerimise ajal ei saa me lahti mõtetest: “Kas ma mediteerin õigesti või valesti? Kas see on selge valgus? Kas ma mäletan meditatsiooni vigu, milliseid vastumürke kasutada, kui see või teine viga minus tekib? Kõik need teadmised tuleb enne mediteerimist omandada. Kui alustate seda kogu teoreetiliste teadmiste pagasiga, ei tohiks te millelegi mõelda. Kui olete meditatsiooni lõpetanud, võite alustada analüüsi. Püüdke meeles pidada meditatsiooni vigu ja öelge: "Järgmine kord, kui ma mediteerin, proovin sellisest ja sellisest veast lahti saada." Aga kui sa mediteerid, siis ära mõtle millelegi. Teie meditatsioonil peaksid olema spontaansuse ja loomulikkuse omadused.

See näeb välja nagu jalgpallimatš. Enne selle alustamist peate kõik peensusteni läbi mõtlema, analüüsima, ette valmistama. Ja kui mäng juba käib, käituvad mängijad väljakul spontaanselt, kõik toimub loomulikult. Ainult väga ebaprofessionaalsed jalgpallurid ei valmistu enne matši üldse ja hakkavad mängu ajal mõtlema, mida väljakul teha. Kaks-kolm mõtet – ja löök jääb vahele, teised mängijad võtavad palli. Nii et sa ei saavuta midagi, kui sa enne meditatsiooni ei analüüsi, mis on meditatsiooni viis viga, kaheksa nende vastumürki, kuus jõudu, kuidas õigesti mediteerida, kuidas olla selguses ja teadlikkuses, kui sellele kõigele mõelda. meditatsiooni ajal.

Ma ei paku teile ainult meditatsioonitehnikaid. Väga lihtne oleks anda sulle tehnika ja öelda: “Mõtle oma meelt, ära mõtle minevikule ega tulevikule, jää olevikku. Varem või hiljem näete selget valgust." See on liiga primitiivne. Kõik see peab olema seotud budistliku filosoofiaga. Püüan anda teile meditatsioonitehnikaid läbi filosoofia objektiivi. Kui seedite kogu filosoofiat, muutub teie meditatsioon tõeliseks. Meditatsioonis peate teooria täielikult omaks võtma, olema valmis igasugusteks üllatusteks. Ilma teooriata mediteerimine on ohtlik, võib hulluks minna.

Kui olete meditatsiooni meister ja oskate meelt meditatsiooniobjektina kasutada, areneb teil kergesti shamatha. Selleks peate selgelt aru saama, mis on vaim ja kuidas see toimib. Näpunäiteid mõistuse üle mediteerimiseks leiate üksikasjalikumalt Mahamudra juhistest. Puudub üksikasjalik seletus viie vea ja kaheksa vastumürgi, kuue väe ja üheksa meditatsiooniastme kohta; eeldatakse, et praktik on nendega juba tuttav. Kui teete mahamudra meditatsiooni ja ignoreerite neid õpetusi, siis ei tea te tantrast midagi. Tantra õpetustes puudub tühjuse teooria üksikasjalik seletus: eeldatakse, et praktikud on suutraid juba uurinud. Ja meie ajal usuvad need, kes tantrat õpivad, et kui tantras pole nendel teemadel üksikasjalikku selgitust, siis pole nende järele ka vajadust. Inimesed järeldavad, et kui tantras pole bodhichitta kohta üksikasjalikku selgitust, siis pole seda vaja.

Seega on teadmised mõistusest olulised mitte ainult mediteerimiseks, vaid ka igapäevaelus. Mõistus on alati teiega, kuid teil on sellest väga halb ettekujutus. Miks tekivad depressioonid? Sest sa ei tea, kuidas su mõistus töötab. See teeb sind õnnetuks. Kõik teevad samsaras vigu. Kuid probleemidega silmitsi seistes tunduvad need tohutud. Näete kõike mustana ja siis saabub paranoia. Nii et kõige tähtsam on muuta oma vaim terveks.

Meele omadused

Mõistus on objekt, millel on kolm omadust:

1. Mõistus vormitu see tähendab, et sellel pole materiaalset substantsi. Sellest järeldub, et aju ei ole mõistus. Silm ei ole teadvus, kuid selle kaudu on võimalik näha. Nii et aju ei ole teadvus, vaid selle abil saab mõelda, õppida. Kui aju töötab hästi, saate kiiresti ja hästi aru ja assimileeruda. Samas ei tasu arvata, et kui loomal on väiksem aju, siis inimese mõistus on kõrgemal. Budism ütleb, et ükskõik, kellele mõistus kuulub, on see sama. Kuna mõistuse areng sõltub ajust, oskab inimene paremini mõelda. Kuid mõistuse potentsiaal kõigis elusolendites on sama.

2. Meel oma funktsioonis teades. Kuigi tal pole sisu, ta teab. Ta ei vaja programmi, ta on omaette loominguline. Ükskõik, mis objekt teie mõistuse ette ilmub, võib ta seda teada. Kui loete seda raamatut, on selles sisalduvad õpetused teie meel, mitte teie aju. Teie mõistus õpib enda kohta teavet aju kaudu. Mõned teadlased usuvad, et aju on teadvus, kuid see on vale.

3. Loomu poolest mõistus puhas, selge. Vahet pole, kui ähmane on mõistus, sest oma olemuselt on see puhas. Määrdunud ja puhta vee olemuses pole vahet: mustus on püsimatu ja selle eemaldamisel muutub vesi puhtaks. Samuti pole vahet teie meele olemuse ja Buddha meele olemuse vahel. Buddha eemaldas eriliste praktikate ja tehnikate abil oma meelest ähmaste mustuse. Kuid see ei tähenda, et sa oled buddha; buddhal ja sinul on suur vahe. Mõned mahamudrat praktiseerivad inimesed arvavad, et buddhaks saamiseks piisab, kui tunnistate, et nad on buddhad. Aga nüüd sa ei ole buddha, vaid sul on buddha iseloom. Buddha Maitreya ütleb, et kõik varjud on ajutised. Kõik head omadused on meeles.

Mõistus jaguneb esmane ja teisejärguline. Esmasel ja teisesel meelel on kõik kolm omadust: vormitus, tunnetus ja selgus. Eespool on juba mainitud kuut tüüpi esmast teadvust: haistmis-, kombatav-, visuaalne-, kuulmis-, maitse- ja vaimne. Ja viha, kadedus, armastus, kaastunne on teisejärgulised meeled.

Erinevus esmase ja teisese meele vahel tuleneb teadmise viisist. Esmane mõistus tunneb nähtusi tervikuna. Võtame tassi: teie esmane visuaalne teadvus näeb seda tassi üldiselt. Sõltuvalt visuaalsest teadvusest tunneb ka vaimne teadvus üldiselt tassi. Sekundaarne teadvus on alati seotud primaarsega, erinevus seisneb selles, et sekundaarne teadvus tunneb objekti individuaalseid omadusi. Esmane teadvus ütleb: "See on tass." Sekundaarne teadvus märgib: "Ta on kollane ja ilus." Tänu teisejärgulisele mõistusele mõtlete: "Oleks tore, kui see karikas kuuluks mulle." Nii tekib kiindumus. Siis tekib aimu, kui palju see tass maksab, kust selle ostmiseks raha leida jne. See on ka teisejärgulise mõistuse töö. Esmane teadvus on oma olemuselt puhas. Sekundaarne teadvus muudab esmase teadvuse saastatuks.

Teie visuaalne teadvus on võimeline nägema kõike, mis on tema ees, kuigi sellel endal pole vormi. Nägemisorgan iseenesest ei ole võimeline nägema. Teie teadvus tajub objekti läbi elundi – silma. Miks surnud silm ei näe? Sest see ei ole seotud visuaalse teadvusega. Nii et mõistus on midagi, mis teab. Kui ma sinuga räägin, siis sa mõistad mu kõnet. Teie kuulmisteadvus võtab mu sõnu üles, teie vaimne teadvus tõlgendab neid ja te mõistate mind.

Samuti on vaja meeles pidada, et teie mõistus on kõige looja. Kui mõtled valesti, tekitab ta sulle probleeme. Kui mõistus töötab õigesti, loob see kõike head. Eriti võimas on peen mõistus, millel on uskumatu jõud. Teades, kuidas seda kasutada, on sul võimalik saavutada ärkamine ühe elu jooksul.

Peaks mõistma: „Minu meele olemus on Buddha loodus, see ei ole saastunud. Pettused, isegi kõige räigemad, on ajutised. Nad on nagu haigus. Ükskord ma need likvideerin ja mu mõistus saab väga selgeks. Hetkel olen leidnud vastumürgi, millega saan oma meele rüvedest vabastada. Kohtusin dharmaga, vaimse teejuhiga, tean, kuidas oma meelest mustused eemaldada. On vaid aja küsimus, millal mu meel muutub plekitult puhtaks ja täiesti terveks. Kui imeline see saab olema! Siis saan aidata paljudel elusolenditel vabaneda ajutisest ähmaste haigusest.

Kuidas peaksite oma mõtteid mediteerima? Meele selgusele keskendudes ei saa te aru, mida te tegelikult mõtisklete: mõistust, ruumi või lihtsalt mittekontseptuaalsuses olemist. Seetõttu tuleks selge valguse meditatsioonis rõhutada mõistuse kolmandat omadust, selle tunnetusvõimet ja seda nimetatakse rigpaks. Mahamudra ja dzogcheni õpetused mainivad seda terminit kogu aeg. Rigpa tähendab tunnetuse teadvustamist. Nii et ärge arvake, et rigpa on midagi erilist. See on mõistuse teadvustamine, selle kognitiivne võime.

Nagu ma varem märkisin, ärge püüdke oma meelt näha ega ette kujutada. Nii et ärge visualiseerige selget valgust, see on objekti vale tuvastamine. Näiteks kui mediteerite Buddha kujutise üle, kujutate seda ette ja seejärel keskendute sellele. Aga kuidas sa näiteks mediteerid armastuse üle? Buddha ütles, et tunnet ei saa visualiseerida. Sama kehtib ka selge valguse meditatsiooni kohta: kui kujutate seda ette millegi valge või millegi erilisena, on see sama naljakas kui armastuse üle mediteerimine südame visualiseerimisega. Mõned Moskva ja Peterburi inimesed ütlevad, et nende selge valgus on valge, teised ütlevad, et see on punakas. Need inimesed on kaastunde objektid. Te ei näe oma meelt, seega ärge isegi proovige seda visualiseerida.

Armastuse meditatsioon

Armastus on kõigi elusolendite õnnesoov. See, mida tavaliselt nimetatakse armastuseks, on tugevalt segunenud kiindumusega: kui sina armastad mind, siis armastan ka mina sind. Kui kallim ütleb sulle midagi, mis teeb sinu egole haiget, asendub sinu armastus vihaga. Saage aru, et kui tunnete puhast armastust, isegi kui teie kaaslane lahkub kellegi teisega, siis te ei ärritu. Soovite talle õnne. Kui nad on teiste inimestega rahul, on see hea, olgu nad alati õnnelikud. Kui õpid niimoodi mõtlema, on su meel rahulik.

Kuidas mediteerida armastuse üle? Buddha ütles: "Esiteks loote armastuse tunde, mõeldes sellele, kuidas tundlikel olenditel puudub õnn. Siis hakkab mõistus neile loomulikult õnne soovima. Kui sinus selline tunne tekib, jää sellega. Ärge visualiseerige midagi, vaid jääge tunde juurde. Ja niipea, kui see hakkab tuhmuma, süttige see uuesti. Nii saab armastuse üle mõtiskleda ka igapäevaelus. Kõigepealt õppige armastuse üle mediteerima, see on teil palju lihtsam. Mõelge, kuidas tunnetel olenditel õnne napib: "Leidku igaüks täiusliku õnne – kui imeline see saab olema!" Soovin seda siiralt kõigile, alustades teie linna elanikest.

Mõnikord kipud arvama, et kõik elusolendid peaksid olema õnnelikud, välja arvatud need, kes sind ümbritsevad: “Minu kõrval istuv inimene on mu vaenlane. Olgu ta õnnelik, kuid mitte sellel planeedil, vaid kusagil teises universumis. See ei ole õige. Ütlete, et arendate bodhitšittat, kuid te ei saa luua armastust oma ligimese vastu. Esiteks peate arendama armastust teid ümbritsevate elusolendite vastu – kõigi nende inimeste vastu, kes teid mõnikord aitavad ja mõnikord kritiseerivad. Nad on teiega otseselt seotud. Neil kõigil puudub õnn. Nad kõik on oma olemuselt puhtad, kuid kannatavad nagu teiegi ähmasuse haiguse all.

Ma mõtlen alati sellele, kui halvad teised inimesed on. Mõnikord ütlen vihas kellelegi karme sõnu, kuid kui viha möödub, kahetsen: "Miks ma seda ütlesin?" Teised inimesed kogevad samu tundeid kui mina. Ka see, keda ma oma vaenlaseks pidasin, ütles mulle algul midagi vihasena ja siis kahetses. Niimoodi mõeldes ei vihastu ma mõistusega olendite peale. Vastupidi, ma tahan, et nad kõik oleksid õnnelikud, et keegi ei kannataks ähmane haigus. Selliste puhaste mõtetega soovi kõigepealt õnne kõigile ümbritsevatele inimestele. Nüüd on mõiste "kõik elusolendid" teie jaoks liiga abstraktne. Esiteks soovige õnne oma naabritele, sõpradele, vaenlasele, ülemusele, kes teid noomib. Nad kõik tahavad õnne ühtemoodi. Kui nad ostavad uusi autosid, olge nende üle õnnelikud ja ärge kunagi kadestage neid. Nii tekib teil harjumus teiste õnne üle rõõmustada. See on terve vaim, tänu millele olete ise alati õnnelik.

Kui tunnete end ebamugavalt, kuna teised on õnnelikud, siis öelge endale kohe seda: "Tegelikult olen ma hea inimene - mu mõistus on selge, kuid täna töötab see nii, et minust saab iseenda vaenlane." Siis suudad oma mõistuse tegevust õiges suunas suunata. Meele korraliku toimimise tulemusena oled sa pidevalt õnnelik. Iga õnnelikku inimest nähes mõtled: “Imeline! Las tema õnn ei lõpe kunagi. Vaadates teiste kannatusi, sa ei rõõmusta. Kui tekib higistamine, siis on teil suitsetamisharjumusega sarnane sõltuvus. Peaksite loobuma halvast harjumusest rõõmustada teiste inimeste kannatuste ja probleemide üle. Kui abikaasad lahutavad ja te ütlete: "Hea, et see naine on praegu vallaline", pole see normaalne. Ja kui ütlete kellelegi entusiastlikult: "Kas kuulsite, et ta ja tema ei ela enam koos?" - ja teie vestluskaaslane vastab: "Noh, lõpuks!" Nii et olete mõlemad haiged inimesed. Miks te siis budistlikku filosoofiat uurite?

Need on väga lihtsad asjad. Isegi ateistid, kes pole filosoofiat õppinud, nõustuvad, et pole normaalne teiste õnnetuste üle rõõmustada. Ateistid pole üldse rumalad inimesed, nad lihtsalt ei usu, et kõik on Jumala loodud. Budistlikku filosoofiat kuulama hakates võivad nad saada budistideks. Kohtasin selliseid inimesi Novosibirskis, nad on teadlased. Rääkisin neile, et ka budistid usuvad, et maailm ei ole Jumala loodud, et kõik sõltub sinu mõistusest. Seda kuuldes nõustusid nad: „Jah, see on tõsi. Kui mu halvasti käituv meel terveks saab, olen õnnelik. Keegi ei karista mind, ma piinan ennast, lubades oma mõistuse valesid tegusid. Mõni aeg pärast minuga rääkimist ütlesid nad: "Meist saavad budistid."

Seega levitage oma armastust järk-järgult esmalt oma naabritele, kogu linnale, seejärel kogu piirkonnale jne. Muidugi on igaüks teist oma linna või piirkonna üle uhke, pidades seda teistest paremaks, kuid minu jaoks pole eri piirkondade elanike vahel suurt vahet, minu jaoks olete kõik venelased. Kuigi noortel on oma sõpruskond ja eakatel oma, siis minu jaoks on nii noored kui vanad sama riigi elanikud. Vene keel või mitte – mis vahet seal on? Me kõik oleme inimesed ja elame territooriumil nimega Venemaa Föderatsioon. Olen ka venelane. Vahel mõtlen, kui hea oleks, kui Tiibet saaks Venemaa osaks, siis oleks tiibetlastel võimalus elada normaalset elu. Ma ei ütle "suurepärane", sest suurepäraseid riike pole olemas, kõigi riikide ametnikud teevad vigu. Kuid Venemaal on palju häid asju: nii riik ise kui ka elamistingimused selles. Ei ole vaja rahvuste vahel vahet teha. Austage üksteist, sest ühel territooriumil peaksid kõik elama harmoonias.

Siis peab teie mõistus veelgi kaugemale minema, võtma kõrgema vaatenurga. Miks eraldada: “Me oleme venelased! Venemaa on palju parem kui mingi Ameerika või Euroopa”? Tema Pühadus dalai-laama selliseid mõtteid ei pea. Me kõik oleme inimesed, selle väikese planeedi elanikud. Selliseid planeete on miljardeid. Kui vaatate maailma sellest vaatenurgast, muutub teie mõtlemise tase veidi kõrgemaks.

Kuid võite viia oma mõtlemise veelgi kõrgemale tasemele. Tuleb meeles pidada, et meie planeedil ei ela ainult inimesed, siin on palju loomi. Loomadel on ka mõistus, neil on ka oma õigused. Selles oleme samad. Kui ütlete, et inimestel on õigused ja loomadel mitte, pole see aus. Nagu inimene kannatab, kui temalt inimõigused ära võetakse, kannatavad samamoodi näiteks prussakad. Kui näete prussakaid, tapate nad. Mida halba nad sulle on teinud? Neil on õigus elule. Loomade tapmine on vale. Kui sellistest peegeldustest muutub teie meel teiste tunnete suhtes tundlikumaks, siis arenete järk-järgult.

Kui nii laia mõtlemisega inimesed hakkavad arendama shamatha't, võivad nad tõesti saavutada tulemuse. Aga kuidas saab kitsal mõistusel areneda šamatha, kes näeb maailma ainult oma “mina” piirides, hoolimata sugulastest või naabritest? See meel ei suuda rõõmustada isegi väikesegi lähedaste õnne üle, kuidas ta saab sellise arusaama? Kuidas saab haigel vaimul, kes naabrite või sõprade rõõmust ärritub, areneda shamatha? Meditatsioon selle mõtteviisiga ei tööta, seega tehke esmalt oma meel terveks. Iga kord, kui näete õnnelikku inimest, tuletage endale meelde: "Rõõmustage teiste õnne üle!" Ma teen seda ja see praktika pakub mulle tõelist õnne.

"Kui hea on, kui kõik leiavad õnne ja lõpetavad kannatamise. Buddha, palun õnnista mind, et saaksin kõigi elusolendite õnneallikaks selles ja tulevases elus! Ma ei solva kedagi, ma ei tee kellelegi haiget. Kui mõistusega olendid kuulevad mu nime, isegi kui see neile kasuks tuleb! Saagu sellest kasu igaüks, kes minu keha puudutab. Buddhad ja bodhisattvad, palun aidake elusolendeid läbi minu keha." Ma mõtlen alati nii ja saan sellest suurt inspiratsiooni ja rõõmu. Ma tahan, et teil oleks selliseid soove ja palveid. See on tõeline budistlik praktika. Kui heidate lihtsalt magama, eesmärgiga saada kõigile õnne allikaks, näete väga häid unenägusid.

Terve vaimuga on terve ka su keha. Iga toit saab olema maitsev. See on minu südamlik nõuanne. Kui peate mind oma mentoriks, siis järgige minu eeskuju. Ma ei õpeta sind olema liiga aktiivne ja iga päev kümme tundi harjutama. Positiivse mõtteviisi säilitamine on samuti praktika.

Ja nüüd tagasi teema juurde.

Nyingma koolkonna sügavaim ja ainulaadseim fookus on dzogtšeni õpetus ja praktika. Dzogtšeni kahest aspektist - trekcho ja thogel - trekcho meetod on fundamentaalsem ja seda meetodit kasutama hakkaja peab esmalt harjutama eelharjutusi. Lisaks sõltub dzogtšeni praktika erilisest õnnistusest, mis voolab praktiseerija vaimsesse kontiinumisse kompetentselt meistrilt, inimeselt, kes on saavutanud täieliku teostuse.

Dzogtšeni selgitamisel räägitakse peamiselt sellest alus; praktika toimub sihtasutuse baasil viisid; selle tulemuseks on lootele.

alus Dzogchenis on Buddha loodus, nn tathagatagarbha. Töödes filosoofiline koolkond Madhyamika ütleb, et Buddha loodus on eelkõige mõistuse enda olemus. Selle olemus on tühjus, sellel on teadvuse järjepidevus, selge ja teadlik, mis on alati olnud ja mis lõpuks jõuab Buddhasse. Seega on Buddha olemus põhitegur, mis võimaldab meil saavutada buddha staatust ja omandada erinevaid sellele seisundile vastavaid kehasid. Seda mõeldakse dzogtšeni keeles, kui nad sellest räägivad alus.

Selle arutelu kontekstis umbes alus võib rääkida ebapuhastest seisunditest, kus mõistus ei tunne ära selge ja puhta teadlikkuse tõelist olemust, mida nimetatakse rigpa. Selle asemel langeb ta rigpale enesele omase energia ja sisemise jõu mõju alla. Kui see jõud ei suuda omal kohal püsida, langeb mõistus tekkivate mõtete kontrolli alla või, täpsemalt, järgib neid. Samsara on selle tagajärg, et rigpa ei suuda üksi jääda. Kui rigpa jääb omaette, ilma mõtetest mõjutamata, saab sellest nirvaana põhjus. Seega on nii samsaral kui nirvaanal sama alus – sündimata ürgne selge valgusmõistus, jagamatu rigpa. See on dzogtšeni vundament.

Kui alustame oma meditatsioonipraktikat, alustame "kolme liikumatusega".

Esimene on keha liikumatus. Keha on meditatsiooniasendis, käed kõhu allservas või põlvedel kokku pandud. See on sirgendatud, venitatud ülespoole, kuid mitte pinges, vaid loomulikult vabanenud.

Teine liikumatus viitab meeleorganitele, eriti nägemisele. Silmad ei ole kinni ega pärani, nad vaatavad vabalt ja loomulikult enda ees olevasse ruumi.

Kolmas vaikus puudutab meelt. Siin ei mängi mõistus aktiivset rolli. Me ei toeta tekkivaid mõtteid, me ei mõtle minevikule ega tulevikule. Puhkame praeguses teadlikkuse hetkes, värskelt ja pingevabalt. Me ei uuri midagi, me ei arutle millegi üle ning meie vaim, rahulik ja rahulik, elab hinnangute puudumises. See on alus, millest me alustame.

Dzogtšeni terminoloogia kohaselt nimetatakse sellist teadvust, mis on pidevalt rahulik ega allu tekkivatele mõtetele, "alaya rahulikuks ja häirimatuks kogemuseks". See on meeleseisund, milles on kergeid jälgi nüristavast tuimusest, sest ilma toitva mõtlemiseta puudub sel selgus. Seetõttu võib seda nimetada "rahulikuks alajaks, millel on tuhmi stuupori omadused".

Kui sisenete sellesse olekusse ja jätkate mõnda aega treenimist, kaob teatud tegurite olemasolul see nüristav tuimus järk-järgult. Siin on vaja mainida erinevust tavalise mõistuse ja rigpa vahel. Rigpa näib millegi täiesti ilmse, selge ja helendava seisundina, mida tavamõistuse mõtted ja kontseptsioonid ei moonuta, vaba igasugusest stabiilse alaya igavuse jäljest. Rigpa on võimeline kõigest teadlik olema, kuid see ei ole määrdunud tavapärastest vaimsetest protsessidest. See ei järgi objekte ega "klammerdu" nende külge. Seda rigpa omadust tuleb teada ja kogeda ning trekcho praktikad on suunatud selle loomuliku seisundi säilitamisele.

Ma tahan teha väikese täpsustuse "nüri tuimuse" kvaliteedi kohta. Üldises tähenduses kasutatakse seda mõistet teadmatuse konkreetse määratlusena, kuid selles kontekstis kasutatakse seda kaassündinud teadmatuse tähenduses. Madhyamika filosoofilised traktaadid määratlevad teadmatuse või marigpa kui ekslik viis asjade tõelise olemuse mõistmiseks. Meie puhul räägime millestki muust, nimelt kergest nürilikkusest, mis mõistis pisut häguseks. Siin on termin teadmatus tuleb mõista kui midagi, mis takistab rigpa alasti oleku kogemist. Neid kommentaare tuleks käsitleda ainult dzogtšeni õpetuse kontekstis.

Meie ürgne olemus, rigpa olemus, on täiuslik ja püsib meis alati. Rigpat ei ole vaja arendada, see on lihtsalt teadvuse olemus, mis meil juba on. Kuni teadvus eksisteerib, on selle olemus takistamatu, kõikehõlmav rigpa. Seetõttu tutvustatakse Dzogchenis teile otse seda, mis on teiega alati olnud. Kui olete saanud selle seisundi otsese sissejuhatuse ja kogenud ürgset rigpat stabiilse kohalolekuna, hakkab kontseptuaalse mõtlemise jõud kaduma ning armastus, lahkus ja kaastunne muutuvad tugevamaks. Sellest kogemusest sünnib selline silmapaistev tulemus.

Mul on väga hea meel, et saime nii sügavat teemat kolmes keeles arutada, see kestis päris kaua, seega tänan teid kannatlikkuse eest. Kõiki kohalviibijaid ühendab siiras huvi vaimse tee vastu. Vaimsuse olemus on sissepoole pöördumine iseendasse, oma mõistuse, motivatsiooni ja tegude pidev kontrollimine. Vääriliseks inimeseks saamine tähendab positiivsete püüdluste kultiveerimist, negatiivsete mõtete muutmise ja distsiplineerimise püüdlust. Soovin teile edu ja olgu teie elu alati täis naeratuse valgust.

Dzogtšeni praktika tähendus

dzogtšen ( rdzogs-chen, suurepärane lõpetamine) on täiustatud mahajaana praktikate süsteem, mis viib valgustumiseni. Seda süsteemi leidub valdavalt Nyingma ja Bon traditsioonides, kuid see on lisapraktikana ka mõnes kagjü traditsioonis nagu Drukpa, Drikung ja Karma Kagyu. Räägime dzogchenist, nagu seda Nyingma koolis seletatakse.

Valgustumise saavutamiseks peame lõplikult kõrvaldama kaks varguse komplekti:

Emotsioonide hägustumine ( nyon-sgrib) - häirivad emotsioonid ja meeleseisundid, mis takistavad vabanemist;

Teadmiste hägustused ( shes-sgrib), mis takistab kõiketeadmist, st kõigi nähtuste eksimatut tundmist.

Nende rüvetuste tõttu kannatame me kontrollimatult korduva eksistentsi all ( samsara) ja nad ei suuda teisi parimal võimalikul viisil aidata. Need hägustused on aga mööduvad (glo-bur); nad varjavad ainult olemust ( ngo-bo) meelt ja piirata selle tegevust. Sisuliselt on mõistus (vaimne tegevus) oma olemuselt puhas mööduvatest, pealiskaudsetest rüvetest. See on tema Buddha olemuse oluline aspekt.

Üldiselt on mõlema määrdumise eemaldamiseks vaja bodhichittat ( byang-sems) ja mittekontseptuaalne tunnetus tühjus (stong-nyid, Skt. sunyata, tühjus) – mõistuse loomulik puudumine mööduvatest määrdumistest ja mõistuse jaoks võimatute eksisteerimisviiside puudumine (näiteks selle loomupärane rikutus määrdumistega). Bodhichitta kas mõistus ja süda püüdlevad valgustumise poole eesmärgiga seda saavutada ja seeläbi kõigile olenditele võimalikult palju kasu tuua. Lisaks on mustuse kõrvaldamiseks vajalik kõige soodsam meele (või vaimse tegevuse) tase. Dzogcheni praktika viib meid sellele tasemele.

Raamatust Sissejuhatus dzogtšeni autor Aleksander Berzin

Dzogchen Alexander Berzini sissejuhatus september 1995, muudetud mai 2002 [Lisateavet Üldine informatsioon vaata: Tiibeti viie traditsiooni (budistlik ja

Dalai-laama raamatust Dzogchenist. Tema Pühadus dalai-laama õpetused suure täiuslikkuse teel autor Gyatso Tenzin

Mahajooga ja anujooga praktiseerimise vajalikkus enne dzogtšeni harjutamist On võimatu jõuda läbimurde etappidesse ja hüpata edasi ilma mahajooga ja anujooga praktiseerimata, kui mitte selles elus, siis eelmistes. Sel põhjusel sisaldub termin atiyoga, mis on dzogchen sünonüüm, tavaliselt

Raamatust Loomuliku meele imed autor Rinpotše Tendzin Wangyal

Dzogtšeni õpetuse ainulaadsus Kui erinevatest traditsioonidest lähtuvad erinevad lähenemised viivad sama eesmärgini, siis miks peetakse dzogpatšenpot ehk Ati joogat kõigi sõidukite tipuks? Dzogtšeni õpetuse lähenemise ainulaadsus seisneb selles, et siin ei hõlma meditatsiooniprotsess

Raamatust Nõuanded südamest autor Rinpoche Dudjom

Sutrad, Tantra ja Dzogtšen Boni õpetuse järgi on kõigi selle elu probleemide ja samsaras ekslemise põhjuseks viis kirge: teadmatus, kiindumus, viha, kadedus ja uhkus. Neid nimetatakse ka viieks mürgiks, sest nad tapavad inimesi. Need on need kired, millest me peame üle saama

Raamatust Maailma kultuuri ajalugu autor Gorelov Anatoli Aleksejevitš

DZOGCHEN BON TRADITSIOONIS Alus on enesetekitav tarkus Viis negatiivset emotsiooni on avaldunud energia. Emotsioonide nägemine tigedatena on viga.

Autori raamatust

Dzogtšen boni ja nyingma traditsioonides Nagu nägime, on dzogtšeni õpetus osa nii Boni traditsioonist kui ka Nyingma budismi koolkonnast ning mõlemas vaimses traditsioonis on ühine jaotus üheksaks teeks ehk religioosseks meetodiks. Küll aga vastavate vahel

Autori raamatust

Dzogtšeni kolm hoovust Boni traditsioonis Bonis jaguneb Dzogchen traditsiooniliselt kolmeks hoovuseks, mida tuntakse kui A-rdzogs-snyan-rgyud, st A-khrid, Dzogchen ja Zhang Zhung Nyan Gyud. Esimesed kaks voolu on terma traditsioonid, mis põhinevad äsja avastatud

Autori raamatust

Dzogtšeni praktika alustamine Kui alustame oma praktikat, on meie esimesed sammud hoida oma meelt hõivatud. Näiteks kui meil on elus mingi probleem, võime minna kinno ja sellega tähelepanu sellelt kõrvale juhtida. Samamoodi siin, kui me praktikat alustame, siis meie

Autori raamatust

Sissejuhatus dzogtšeni Sissejuhatus loomulikku meeleseisundisse on dzogtšeni praktikas väga oluline, sest see on sissejuhatus indiviidi põhialustesse. Just sellel põhialusel (mis on Dzogcheni idee) peame me tegema

Autori raamatust

Mõtiskluse tähendus Dzogchenis Mõtisklus ehk Nyamshag omab dzogtšeni keeles täpset ja väga spetsiifilist tähendust. See näitab selguse ja tühjuse lahutamatu ühtsuse seisundit. Dzogtšeni sümboolses keeles on see "ema ja poja liit". mõtisklus on

Autori raamatust

Kohalolekuseisund dzogchenis Kohalolekul on dzogtšeni keeles eriline tähendus. Kohalolek on sõna, mida saab rakendada kõige kohta: kõik võib olla kohal. Igapäevaelus võib kohalolek tähendada tähelepanu,

Autori raamatust

SUUTRAD JA DZOGCHEN

Autori raamatust

DZOGCHEN Guru Rinpoche, Kallis Meister, on selgitanud, kuidas meie, pühendunud joogid ja joogid, peaksime praktiseerima Suure Täiuslikkuse õpetusi. Ta ütles, et kuigi me hoiame vaadet Suurele Täiuslikkusele, ei tohiks me oma käitumises vaatesse eksida. Mida ta

Isegi keskmise võime sees on kolm taset: parem, keskmine ja madalam.

Peame need inimesed Knowledge'i tooma juhiste kaudu Sära ja Lhagthong koos võetud. Sära on puhkeseisund. Lhagthong tähendab mitte ainult puhata, vaid ka liikumise äratundmist ja selle integreerimist. Pidage meeles, mida Dzogchen Semde õpetus nelja mõtiskluse kohta tavaliselt ütleb: Sära ja Lhagthong erinevad, arenevad nad etapiviisiliselt, samas kui selle meetodi puhul lähevad nad koos. See on viis, kuidas õppida teadmisi omandama.

Siin on tsitaat dzogtšeni õpetuse originaaltekstist nimega Kunzak bondu kes ütleb: „Kes ei ole rahus, ei saa sära, mida avastada Lhagthong(see tähendab, et kui me pole Tühjust avastanud, ei saa me avastada liikumise olemust) ja see, kes pole liikumist avastanud, ei suuda leida end puhkeseisundist. Nii et Sära ja Lhagthong ei saa jagada. Need on sama põhimõte. Nii et need peavad tekkima koos: ja see on selle õpetamismeetodi eripära. Seetõttu peaksime õpetuste juhiseid ükshaaval võtma, neid rakendades ja kogedes. Selles tekstis on näide: „Kuidas saab olla lind ilma munata, kuidas saab olla muna ilma linnuta ja kuidas me saame kindlaks teha, kumb oli enne?”

Samuti Sära aitab paljastada meie olemust: mitte kumbagi Napa, ega Gyuwa (rahu ja meele liikumine – umbes Nanded Dorje). Pole kunagi olnud Dharmakaya ilma Sambhogakaya ja Nirmanakaya omadusteta. Tühjus ja selgus on lihtsalt kaks sama laadi aspekti. Seda olemust nimetatakse Tantraks – katkematu kestus. See on meie olek, mis ei ole ainult Tühjus. Selle selguse ilmnemiseks on vaja sekundaarseid põhjuseid ja asjaolusid. Kui asjaolusid pole, siis sekundaarsed põhjused ei ilmne. Kuid see ei tähenda, et neid ei eksisteeriks: kui ma vaatan kristalli, siis ma ei näe vikerkaart. Aga kui on asjaolusid, mis on kiired päikesevalgus, siis ilmub lõpmatu valgus. See ei tähenda, et valgusel on vajadus avalduda iga päev: see sõltub asjaoludest. Seega on Dharmakayal lõputu Tarkus, kuid see avaldub vastavalt asjaoludele. Selle näite abil saate aru, et Chene ja Lhagthong peaks kokku tulema. Ühes oma laulus ütles kuulus Drukpa Kagyu meister Gyalwa-Yangonpa: "Kui ma saan aru auväärsest dzogtšeni õpetusest, tekivad kohesed teadmised." Ta andis mõista, et see ei juhtu nii – kõigepealt on Tühjus, siis selgus, alates tõelised teadmised tekivad koheselt.

Näiteks lapse mängimise vaatamine on suurepärane viis kohalolemise õppimiseks. Sest isegi kui lubate lapsel liikuda ja mängida, peate alati viibima kohal, et näha, mis toimub. Samuti tuleks jätta mõistus vabaks, et see ei mõistaks kohut ega blokeeriks mõtteid. Kuid teda tuleb alati jälgida. See on Drukpa Kagyu õpetus, kuid selle meistri mõistmine arenes Dzogcheni õpetuste kaudu. See tähendab, et Gyalwa Yangonpa avanes automaatselt koos ja sära, ja lõngas Lhagthong.

Harjutamine Sära seega (umbessamaaegselt koos Lhatong ), vähendage järk-järgult liigutusi ja eriti liigutusi, mis häirivad.

Kui praktik soovib väga sügavale sukelduda Sära siis jääb ta alati puhkeolekusse.Nii jätkates mõtted järk-järgult kaovad ja meditatsioon on Tühjuse pidev seisund. Loomulikult on see just Tühjus koos kohalolekuga, muidu oleks see teadvuseta seisund. Kohalolek tähendab seda, et Tühjuses näeme ja kuuleme kõike, mis juhtub, me tajume kõiki olemasolevaid asjaolusid. Kõik meeled toimivad, kuid praktik ei järgi aistinguid ja jääb alati puhkama. Selles kohalolekus olles võib ta teatud hetkel kogeda, et ta peaaegu ei tunnegi enam oma keha. See on tüüpiline kogemus. Sära. Kui nad harjutavad Sära mitu korda, siis võib sulle ühel hetkel meeldida sellesse olekusse jääda. Ja isegi kui nad viibivad selles tundideks, ei väsi nad kunagi. Praktikule see seisund meeldib. Ta oleks nagu uimastisõltlane. Ja see on Cheneti tõeline omadus. Kui edasi harjutada, siis võib tekkida selgeltnägemine, sealhulgas kõik tunded, teatud selgus. Need on omadused, mida nimetatakse Samten, mis on tõlge sanskritikeelsest sõnast Samadhi. Samten ja mõtisklus ei ole tegelikult sama asi. Sest selleks, et mõelda, Tinnendziin, oli selline kõik tuleb integreerida praegusesse hetke: olla ainult puhata ei ole täiuslik mõtisklus. See. see Samten väga laialt levinud.

Niimoodi praktikat jätkates saab 4 taset märkimisväärselt edasi arendada Samten jumalused (Dhyana). Nagu te mõistate, jagame maailmast rääkides selle kolmeks mõõtmeks, millest üks on vormideta maailm. Paljudel selle maailma jumalustel on väga kõrge tase Teadmised. Kuid nad on endiselt Samsaras. Sajandite jooksul satuvad need olendid loodusesse. Sära. Ja inimene võib ka need omadused omandada. Mahamudras nimetatakse selle praktika tunnuseid Tsechig, mis tähendab – kogu meie tähelepanu on suunatud ühele asjale. Need. keskendume puhkeolekule, lõõgastumisele jne. Dzogtšeni õpetuse paktikat üldiselt jälgides võime selle avastada Samten ei integreeri midagi. See on omamoodi lõõgastus. Seetõttu öeldaksegi, et praktik keskendub sissepoole.

Dzogtšeni õpetuses on kõik just vastupidi: tunded on suunatud objektidele, need ei ole suunatud sissepoole. Meelte kontakti toomine objektidega tähendab integratsiooni. Seega on nende kahe lähenemisviisi vahel märkimisväärne erinevus.

Miks me siis seda meetodit kasutame? Kuna kõik on mõtete pärast väga mures, peame kõigepealt lõõgastuma. Eriti need, kellel pole palju võimeid ja keda tingib vaimne rahutus ja segadus. Sellepärast peaksime lõõgastuma ja kandideerima Sära, ühesuunaline kontsentratsioon.

Siin tekstis on tsiteeritud mõned sõnad Bodhisattvacharyaavatarast, Shantideva teosest: „Esiteks, rakendades Sära, tekib Lhagthong. Ja läbi Lhagthong vabastage end ja saage üle kõigist emotsioonide mõjudest. "Pidage meeles, et see on suutrate õpetus ja see on mõnevõrra erinev. Sel viisil mõistmist tuleks kõigepealt rakendada Sära.

Kui me ei jõua Lhagthong, siis me ei saa seda rakendada. Sära teenib ainult rahuliku meeleseisundi leidmist. Nii et kui me seda harjutame, mõtleme, et mõtteid on parem mitte olla liiga palju: kui meil tekib idee või lootus, siis me jälgime seda ja niipea, kui märkame mõtte tekkimist, lõdvestume selles vaatluses kohe. . See. mõte kaob. Kui see liikumine lahustub sisse Napa, siis märkame, et Tühjuse liikumine ja olek on üks ja sama põhimõte. Mis sul on Shene ja Lhagthong sama alus. Selles praktikas on aga ikkagi kavatsuslik konditsioneerimine ja me ei saa jõuda väga loomuliku seisundini. Sest selleks, et selles püsida, peame pidevalt enda tähelepanu köitma. See on tüüpiline seisundile, mida nimetatakse Tong-nyid-dung-dren Kagyudi traditsioonis. Tong-nyid tähendab Shunyatat, Zung-dren tähendab "säilitamist mõistuse fikseerimisega". Nii et kõik koos tähendab: "meele kinnitamine tühjuse äratundmisele".

Miks see tsitaat siin on? Näidata, et see seisund ei ole spontaanne ega loomulik, kuna see on endiselt tähelepanuga seotud. Selleks, et see muutuks täielikuks, universaalseks mõtiskluseks, peab olema täielik lõõgastus. Nii et me pole veel sellele tasemele jõudnud. Need on väga peened erinevused, kuid need on praktikute jaoks väga olulised. Tegelikult, isegi kui meil on teatud meditatsiooni- või mõtiskluskogemused, muutub mõistuse fikseerimisele tähelepanu hoidmine varem või hiljem omamoodi takistuseks. Ja kui on takistus, siis Teadmised ei arene. Tekst selgitab neid asju nii, et suudame märgata ja avastada.

Sellest põhimõttest aru saades oleme jätkuvalt olukorras Sära ja seejärel aeglaselt minema olekust nimega Zung-dren(ehk oleku säilitamine läbi omamoodi tähelepanupinge), selguse olemasolule väiksema pingega. Niimoodi järk-järgult jätkates säilitame kohaloleku lihtsalt ilma, et meid segataks: arendame seda seisundit hoolikalt, ütleme kuu aega, siis Tihti me ei tea, kuidas integreerida. Muidugi ei ole me võimelised integreeruma kohe, lihtsalt mõistest intellektuaalselt aru saades. Peame treenima. Ja siin on kirjas, et kui teeme seda harjutust kuu aega, siis suudame oma igapäevase integreerida ja eitama, st. meie hinnanguid konkreetsete asjade kohta.

Une ajal peame loomulikuks, et unenägu on konkreetne, kuid ärgates teame, et see polnud päris. Me usume väga tugevalt kõigesse, mis meiega päeva jooksul juhtub. Ja nii oleme alati hajevil. Samal ajal ei tohi me end segada ja peame jätkama lõimumist: see on väga oluline.

Godtsangpa, suur Drukpa Kagyudi meister, ütles: "Ei tohiks arvata, et kõik näivused (mitte ainult see, mida me oma silmadega näeme, vaid ka kõik meeleobjektid) on tühised. Kuid ei tohiks mõelda ega mõtiskleda selle üle, et nad ei ole Tühjus: mis iganes tekib, mida iganes näeb, millega iganes me kokku puutume, seda tuleb juhtida kohalolekuga samal hetkel. Need. me peame selle integreerima kohalolekuga. Võitmiseks piisab umbes kuuajast treenimisest Trodral- "kontseptsioonidest kaugemale". Kagyu traditsioonis nimetatakse esimest Mahamudra seisundit Tsechig, mis tähendab "keskendumist sissepoole puhkeolekule", nagu Sära. Teist olekut nimetatakse Trodral- "ennekõike mõisted". Need seisundid jagunevad kõrgemateks, keskmisteks ja madalamateks. Nii harjutades kuu ajaga võime jõuda esimese Trodrali võimekuseni, st. teatud võimed ja integratsioon. Me leiame seda ka Mahamudras, mitte ainult Dzogchenis.

Siin tekst lõpeb sellega, kuidas Sära integreerub Lhagthong, mis tähendab "olema hetkelise kohaloleku seisundis": sellest saab mõtisklus. Avasta praktikas, et mõtisklemine on liit Sära ja Lhagthong, oleme Mahamudra nimelises olekus ja ka dzogpa chenpo, või dzogtšen. See on täielikkus.

Meister Yangonpa ütleb oma laulus: "Kõik mõtted, mis tekivad mõistuse liikumises, on uks teadmiste juurde." Tavaline mõte on uks segadusse. Aga kui me mõistame ja ei lase end segada, muutub see mõtiskluse arendamise oluliseks vahendiks.

Yangonpa ütleb, et mõtte olemuse mõistmine ja lõimumisvõime on praktika põhiolemus.

Kui keskmise ja madalama võimekusega inimesed ei suuda selle praktika kaudu tavalisi mõtteid integreerida, peaksid nad töötama teistmoodi, tehes omamoodi mõttejahti. Niipea kui mõte tekib, jälgige seda, kuni see kaob, ja seejärel lõdvestage selle kohalolekuga. Lõdvestu, tekib teine mõte: vaata kohe ja leiad tühjuse seisundi. See. tekib mõtete laine ja Tühjus. See harjutus sobib eriti hästi neile inimestele, kellel puudub otsene integratsioonivõime.

Meister Yangonpa ütles oma laulus ka: „Tekkivate mõtete olemus on tühine. Mis aga avaldub pidevalt, mitmel moel. Jälgides seda, mis tekib ja kaob, kerkib mõistuse hinnangust kaugemale selguse laine. Kes leiab end selles seisundis ja lõdvestub selles, avastab Lhagthongi tähenduse ja tõlgib selle.

Seal on kuulus India tantrameister, kelle nimi oli Mitrazoki, tema õpetused leiduvad peamiselt jooga tantras. Ta ütles ka: "Tunnistades ära kõik, mis tekib ja lõõgastudes sellesse olekusse, vabaneb kohalolek." See tähendab, et tekib Rigpa kaemusseisund; ja see on ka väga huvitav.

See meetod on väga lihtne ja kerge ning annab samal ajal suurimat kasu. Nii et inimesed, kes ei ole võimelised integreeruma, peaksid neid asju meeles pidama ja neid rakendama. Kõik keskmise võimekusega (mis on jagatud kõrgemaks, keskmiseks ja madalamaks tasemeks) saavad neid harjutusi teha. Tekstis tsiteeritakse taas Yangonpat: „Püüdke mitte lasta end segada, püsige hetkelises kohalolekus, ilma millegi üle eriti mediteerimata ja midagi oma mõtetes üles ehitamata. Vahetut kohalolekut ei saa seletada. See on väljaspool hinnanguid, mis püüavad selgitada, kas see on olemas või mitte jne. Ilma kohtuotsusest sõltumata, olge lihtsalt selles seisundis. Laiendage seega mittekahest olemust Sära ja tuleb Lhagthong". Nii et ilma hajutamata, mis tahes hea või halb mõte pähe tuleb, ei tohiks me seda parandada, me ei peaks seda võtma kui midagi konkreetset. Kuid me ei tohiks eeldada, et teda pole enam, kui ta kaob. Kui mõte ilmub, ei tohiks me püüda seda kohe blokeerida. Selles tuleb vabalt lõõgastuda, piirdudes selle äratundmisega. Jääme mõnda aega sellesse kontsentratsiooni ja see tekib Lhagthong.

Seal on ka Dzogchen Semde lähtetekst, mis ütleb, et esialgu on meie olek puhas. Sellest puhtast dimensioonist tekib äkitselt vahetu kohalolek. Mõnikord on taevas sinine ja selge ning selles pole midagi, isegi mitte pilveriba. Kuid möödub mõni hetk ja ilmub ilus pilv. Totse tähendab "äkitselt ilmuma". Kindlasti tuleb see ootamatult, sest sellel on sekundaarne põhjus. Tihti avalduvad sel moel ka meie mõtted ja hetkeline kohalolek. Vahetu kohaloleku leidmine on nagu kalliskivi leidmine ookeanist.

Mitte midagi parandada ja seda identiteeti säilitada tähendab Dharmakaya leidmine. Nii et me ei pea midagi parandama. Kuid ka meie ei tohiks end segada. See viitab keskmisele võimekusele.

Kõik need juhised on väga konkreetsed. Minu arvates on Semde Dzogchen teistest õpetustest olulisem neile, kes soovivad luua kindlat teadmistebaasi. Aga üldiselt on paljud uhked ja kuna neil on suur ego, arvavad nad alati, et on aru saanud, et nad on erilised, et nad on juba kõrgemal tasemel kui Semde Dzogchen, mis on järkjärguline meetod. Ja nii nad jätkavad. erakordsete meetodite jaht. Spetsiaalsed meetodid on olemas, kuid need töötavad, kui alus on väga stabiilne. Kui stabiilsust ei saavutata, on see aja raiskamine.

Namkhai Norbu Rinpoche